康德：實踐理性批判- EP35 - 香港01

自由即自律，而且只有自律道德而不是他律道德才是真正的道德。

這條定理是說上述的道德法則不是別人外在強加給你的，而是你的自由意志自己提供給自己的。

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人的有限理性不能認識自由、靈魂和上帝。

自由不是理論理性的認識對象，沒有認知意義，但自由對實踐理性有積極意義，所以自由便成為從《純粹理性批判》（一批）向《實踐理性批判》(CritiqueofPracticalReason)（二批）過渡的橋樑。

 康德在《實踐理性批判》重申了理論理性和實踐理性的區別，理論理性處理認識能力，《實踐理性批判》處理欲求能力，欲求的最高級表達形式便是意志，因此康德在《實踐理性批判》便是探討意志在道德實踐的作用。

 絕對命令 實踐理性的法則和自然法則不同，自然法在任何時間都會對事物起支配作用，但實踐理性的法則雖出於人的理性，但人同時也具有感性欲望，感性欲望會干擾理性，所以實踐理性的法則不一定會被實行，對人而言只是命令。

康德區分了兩種命令形式。

 第一種是假言令式(hypotheticalimperative)，用形式表示就是「假如我要A，那我就必須做B」，它表達了一種有限責任、有條件的道德實踐。

如小明幫人目的是為了報酬，人們不會認為小明這個幫人的行動是道德的。

 第二種是定言令式(categoricalimperative)，用形式表示就是「你必須做A」，它表達出一種不受限制、無條件和毫無例如都要實行的責任形式。

當你看見孺子將入井，理性告訴你「你必須救人」，這就是定言令式的命令。

一切假言令式都是建立在定言令式的基礎上，但道德應該保持純粹形式，不能為了達到其他目的而履行道德。

因此，為了純粹道德，就不能採取假言令式，而必然採取定言令式。

 定言令式追求的是普遍有效性，絕對沒有例外，對於人而言，定言令式便永遠是一種「你應當如此」的道德期許。

 實踐理性的四條定理 第一條定理：經驗性對象不能成為善良意志的行動動機。

康德認為道德法則的普遍性基礎不可能來自經驗性對象，因為經驗性對象千差萬別，而且隨時間、地點不斷變化，根據經驗性對象不可能制定有普遍及必然的道德法則，所以人不可能根據經驗性對象決定道德行動。

 第二條定理：道德法則的根據不能是個人幸福。

康德認為幸福總是與具體經驗性對象相關，經驗性對象所能夠帶來的幸福會因時間、場合有所不同，而且人人對幸福的定義都有所不同，甚至有時人的幸福甚至是建基於他人的不幸之上，所以個人幸福不能成為道德法則。

 第三條定理：第三條定理要求人的意志所意願的準則，於任何時候都能夠被看成是普遍立法的原則。

意思是要使你的準則成為大家都能夠意願的一條普遍法則。

 當人們心中發現一條法則時，康德認為可以用「可普遍化檢驗」來驗證其普遍性。

想一想，你的這個準則，如果每個理性人都使用時，會否產生觀念上的或意願上的矛盾呢？如果會出現問題，那就代表你的那個準則不能普遍化，從而也不能成為道德法則。

例如借錢不還，如果人人都借錢不還，將來就沒有人願意借錢給任何人，所以借錢不還就不能是道德法則。

 在第一、二定理中可以看到，康德反對把道德法則建立在經驗性對象（質料）之上，他主張把道德法則建立在形式之上，即就道德法則本身而言，而不是關心其經驗內容，經驗內容千差萬別因而沒有普遍及必然性，而形式由於撇開了經驗內容，只保留純粹形式，因而具有普遍及必然性。

 第四條定理：自由即自律，而且只有自律道德而不是他律道德才是真正的道德。

這條定理是說上述的道德法則不是別人外在強加給你的，而是你的自由意志自己提供給自己的。

自律是自由的最高原則，自由意志自己給自己立法。

道德可貴的地方是人自己意願這樣做而不是被迫。

如果一個人只是因為迫於別人的眼光才讓位予老人，我們一般不會認為他是個道德的人。

 德福一致 康德在接下來討論了至善的概念。

雖然康德推崇道德，把道德稱作最高的善，不過最高的善不等於至善。

在他看來，至善應當包含了幸福和德行。

但如果把幸福也包括進至善，會否導致人們可能為了幸福才作有德行的呢（這樣就和第二定理有衝突）？依康德看來，關鍵是道德是配享幸福的條件，而不是相反。

人努力實踐道德，是配得上享有幸福，而不是為了幸福。

 康德認為德行和幸福應該要一致，如此才算是完滿。

理性總會覺得好人應該有好報，就算他今生沒有好報，來生亦應該要有好報。

如果一個人好沒有好報，我們一般會認為是悲劇。

 西方哲學傳統下有兩個合著名的倫理學派別，分別是斯多葛學派(Stoicism)和伊比鳩魯學派(Epicureanism)。

斯多葛學派認為人有道德就是最大的幸福，為道德而道德本身已經是幸福；伊比鳩魯學派認為幸福最重要，如果說存在甚麼道德的話，使自己幸福就是道德。

 康德認為兩派之所以陷入矛盾，要因是兩派都把道德和幸福看作是分析命題，即是說「道德（主詞）就是幸福（謂詞）」和「幸福（主詞）就是道德（謂詞）」，而這兩派都各自認為命題中的謂詞都已經被包含在主詞之內。

康德認為幸福和道德應該是綜合命題，意思是謂詞不被包括在主詞之內，謂詞擴展了主詞的意思，並且主詞和謂詞都被一個更高的第三項綜合。

 實踐理性的三個公設 道德與幸福能夠一致需要兩個條件︰靈魂不死和上帝存在。

關於靈魂不死，康德認為人生有限，人很難在此生完全達到道德完善，如果設定靈魂不死的話，他就可以不斷努力達到道德的完善。

而且，好人往往在此生難有好報，所以要設定他死後靈魂長存，就可以獲得配享的報酬。

最後需要設定上帝存在，因為好人能獲得好報，就需要設定存在一位公正的審判者，他能夠保證人的德行能夠配享幸福。

 靈魂不死和上帝存在作為保證德福一致的公設，於康德看來我們還需要自由意志這個公設。

雖然我們不能認識自由意志，但為了道德行為的成立，我們需要意志自由，因為自由是道德的必要條件。

只有自由做出道德行為的人才算是道德的人——還是這個例子，如果一個人在被迫的情況下讓位給其他人，人們不會認為他是個有道德的人。

可以說意志自由、靈魂不死和上帝存在三者在《純粹理性批判》批判中被認為不可知的理念，康德在實踐理性中把它們視作必要的公設。

以上三者雖然沒有認知的意義，但卻有道德實踐的意義。

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