佛學概要十四講表第一表

雖然是只有十四張講表，可是把一部大藏經裏面所講的意思把它濃縮又濃縮，基本的佛法都包含在裏面，所以十四表是學佛、研究佛法的基本。

對於基本的十四張講表有一個認識之後 ...      佛學概要十四講表        雪廬老人編表/徐自民老師主講                  民國八十五年七月講於台中市佛教蓮社大專佛學講座           第一講表(先明佛義)                                                  　     十四講表是佛學概要，一共有十四張講表。

雖然是只有十四張講表，可是把一部大藏經裏面所講的意思把它濃縮又濃縮，基本的佛法都包含在裏面，所以十四表是學佛、研究佛法的基本。

對於基本的十四張講表有一個認識之後，再看其餘的各門功課，研究各種經典，就有一個要領了。

    甲、佛之釋義     第一講表是「先明佛義」，先要明瞭「佛」這個字的意義。

什麼叫做佛呢？各位看甲、乙、丙三大段。

甲「佛之釋義」，就是解釋佛這個字的意義，因為我們現在研究佛學，首先佛這個字什麼意思先要了解。

我們信佛、研究佛，這佛是釋迦牟尼佛，可是這裏講的這個佛是普遍的任何一尊佛，佛字都是這個講法。

釋迦牟尼佛這個佛是這樣講法，西方極樂世界的阿彌陀佛的佛字也是這個講法，所以這個佛的意思是一般性的。

再說，我們大家現在開始學佛了，學佛的目的是什麼呢？學佛的目的，將來就是要成佛，大家不要客氣，我們學佛將來就是要成佛啊，我們將來成佛，這個佛字也是這個講法。

   「佛」這個字是簡化了，是按照印度文的字音簡化的。

印度文本來是「佛陀」的意思，佛陀照中國翻譯的時候，佛陀就簡為一個佛字。

原來「佛陀」全部意思來講有兩個要義，所謂主要的意義。

至於說講佛這個意義的話，就是講一般性的佛字。

佛的意義，講不完的，就是再有智慧的人把佛這個字講上多少年數，佛的含意也講不完。

這裏只能講主要的兩點要義，一個是智者，一個是覺者。

覺、智是文言文，翻成白話，智者就是有智慧的人，覺者是覺悟的人。

什麼叫做佛呢？佛是有大智慧的人、是大覺悟的人，這兩個要義。

    智 者    「智者」這個智不是那麼簡單，要加以分析，所以各位看這個表，智者下邊有三條是分析智者。

這個智者雖然解釋是佛，可是我們雖然現在是個凡夫，距離成佛的境界還是遙遠得很，雖然是遙遠，可是我們人人都是智者，都有智慧的。

既是都有智慧的話，為什麼我們還要學佛？還要將來成佛呢？這是因為我們凡夫眾生迷惑了，雖然有了智慧，自己現在被很多不了解的事情迷惑顛倒，顛顛倒倒的，迷迷糊糊的，被這些東西把我們障礙住了，我們就不了解。

    禪宗講個比喻，我們的本有智慧就像一面光明的大鏡子，那個鏡子人人都有的，我們心裏有鏡子才能夠照到一切，照得清清楚楚的，拿這個來比喻智者。

有智慧的人他把什麼事情、什麼道理都是一目了然，那現在為什麼不能夠這樣呢？就是鏡子上面染上很多灰塵，很多障礙東西把鏡子的面給遮閉起來了，所以這個鏡子不能發出照明的作用，我們凡夫是這個情形。

可是要知道，雖然被那些灰塵、障礙物把鏡子遮閉起來，照不出來，但是鏡子的功能沒有遺失啊，還是在那裏。

所以我們學佛是什麼原因呢？就是把鏡面那些灰塵一層一層地把它洗刷乾淨，禪宗有一句話，就是要見到本來的面目，見到本來的面目那是比喻的話，就是把我們本有的智慧開發出來，全部開發出來了，這就成佛了。

無論那一尊佛，他都是把那些灰塵等等都是洗刷乾淨了、成功了。

我們現在還沒有學，開始學的時候先要了解這個道理，然後才懂得這個方法，怎麼樣把我們心裏這面鏡子洗刷乾淨，有什麼方法來洗刷。

學佛開發自己的智慧的程度，一個程度是一種境界，這有三層境界，第一個境界、初步的功夫是一切智，第二個功夫是道種智，第三個功夫完全成就了，成佛了，是一切種智。

    一切智     什麼是「一切智」呢？一切是代表一切的一切，你們所看到的、所聽到的，眼前所見所聞的，這還不夠，這個地球上，地球以外的天空裏面所有那些星球，這都是我們眼可以看得到的啊；還有看不到的，歷史上的那些事情，全部的這叫做一切。

還有未來的，我們眼前現在也看不到的，未來所發生的一切事情、一切的道理，這都是用「一切」這兩個字全部把它包含起來。

這個「一切的一切」包括過去的、現在的、未來的，有形象的、沒有形象的，我們人的本身，我們人以外的一切的動物，自然界的一切、一切物體，這個都是一切。

懂得這一切的道理，這叫一切智。

怎麼懂得這一切的道理呢？這一切的道理指的是什麼呢？這一切的道理是把它總合起來講，說一句真理的話，佛法有一句很簡單的話，「萬法皆空」啊，萬法的「法」這個字就是我剛才講的，我們人的本身，人類以外其他的動物，還有自然界的各種物體，有形的無形的、過去的現在的未來的，包括無窮盡的太空裏面種種的星球，用一個「法」字包含了，所以各位要認識這個「法」字就是包含這一切的，這個「法」就是一切的元素。

    一切智就是懂得一切道理，那就知道法的總相。

萬法總相，就是把它歸攏起來，歸攏起來一個總相，總相就是佛經裏面講的「萬法皆空」，萬法就是一切的法，這個一切的法講到最後都是一個空相。

這個空相看有學問的人和沒有學問的人兩種講法不一樣，有學問的人他智慧程度智商高，講到萬法皆空，馬上就知道，我們這個地球也好，我們台灣也好，整個世界太空裏所有星球也好，當體、當下一看就是空的，不要分析，用止觀，直接地觀，用止觀的方法，一觀當體就是空的。

學問不夠的人、智商不夠高的人要分析，止觀不夠，要分析空。

智商高的人是當體空，體空就當體就看見空了。

智商不高的人、智慧程度不夠高的人他要分析，叫分析空。

怎麼個分析法呢？譬如說現在中國有些科學家研究物理學，得了諾貝爾獎金的，他現在還在分析宇宙的結構，從粗淺的分子分析到最微細的分子，一直分，中子、質子、微分子，到去年分析出來一個夸克，到目前來講那個夸克是最微細的單位，最微細了。

但是這個最微細的還沒有分析到最後，它還是物質這一部分。

除了物質以外還有心理的因素，它是精神的這一方面，那還沒有研究到透澈呢。

所以總相用分析，就是一步一步這樣分析，分析到最後，物質沒有了。

現在的科學家研究不到止境的那種境界，他就是不能夠從物理世界超越到心靈世界，他要能突破就是從物理世界突破到心靈世界，就融合起來了。

那個時候他才知道萬法皆空，這是法的總相。

不能夠從物理世界進展到心靈世界的話，他永久地中子、分子、微分子到夸克，還有叫做什麼克，克到什麼時候也沒有辦法，因為始終執著物質這一部分，對於心法不懂，始終沒有辦法，不能解決問題，那對於一切智他始終不能開發的，開發不出來這一切智。

一切智就是知法總相，就是知道一切法萬法皆空，用分析的也好，用當體止觀的空也好，確實明瞭一切的法歸於空相。

    空相分析的時候，佛法又有簡單的一句話，就是「萬法因緣生」，一切法都是有各種的因、緣，有各種的因緣和合起來，才有這個法，才現出這個法；因緣一拆散了，還有這個現象沒有啊？萬法都是現出一個假象，就拿我們這個身體來講，我們人的身體，這個生命也是個假象，我們這個身體，人生這個生命也是有各種的因緣和合起來，才有我們這個生命的現象。

把這個道理澈底明瞭了，就是一切智。

澈底明瞭這個道理之後，那就是不執著這個假象了。

不執著這個假象了，就不會被這個假象來妨礙他，他就可以自己作主，不會被外物來支配，他能夠支配外物。

被外物支配，他就有生死不斷，生生死死的，生死不能自主，那就是被萬物所支配的。

自己能夠知道一切智，知道萬法皆空了，能夠破除萬物的假相了，他能支配萬物了，他就能夠生死問題解決了。

解決了這個生死問題是什麼人呢？大家都知道羅漢，寺廟裏面有羅漢像，供的羅漢。

證到羅漢果的話，他就是得了一切智，他真正得到萬法皆空了，萬法、什麼法也支配不了他，他可以在六道，六道都控制不住他了。

    道種智     再講「道種智」，道是種種的道理，一切種種的道理，這是什麼呢？知法的別相。

別相跟總相不一樣的，總相就是剛才講的，萬法它一個總就是一個空相，不管那一個法都是空相，地球到最後還是空的，天空裏的任何一個星體到最後還是空的，我們人生不空嗎？生命也是空虛的。

這個法是別相，是差別相，這個法、那個法個別的，不相同。

同樣在這個地球上，太平洋跟大西洋不相同，中國跟美國不同。

就講中國，中國各省，東南西北各地方也不同。

就拿我們人生來講，我們人的總相，我們都是一個人，都是五官四肢，都是一樣，形狀都是人。

個別地講，那可不一樣了，你是那裏人呢？中國人跟外國人不同，中國人自己說你是那一省的人？再說你姓什麼？你是那一家的人？就那一家的人來說，一個家庭裏面每一個成員也不一樣。

就一個人本身來講，就我們每個人自己來講，別人身體是這樣，但是身體裏面有頭髮、有眉毛、有眼、有耳、手腳……種種。

這些地方，你們在學校讀的書也不少了，從小學念到現在大學，學的生理學也不少了，儘管你生理學學得不少，我敢斷定的一句話，你對於你自己你還沒有了解，你自己身體的結構，內在的不必說，內在的我看不到嘛，內在的五臟誰看到啊？就是外表你也看不到，你頭髮有幾根？就在眼上面的眉毛有幾根？你不知道。

你不知道那就不能說大話啦。

我知道，我什麼都知道，你連你的眉毛你都不知道，你還知道什麼東西？這是事實啊。

法的別相就包括這些，我們人的本身、動物、植物、礦物……     個別的研究，這些事誰懂得它？我們現在是被那些障礙物把它遮住了，所以不懂，把那些障礙物一層一層去乾淨了，這些通通都明瞭了，都懂得了。

比如說，一般講心理學，世界上再有權威的心理學家，也不敢說把任何人的心理他一看就澈底看出來。

但是有了這個道種智，自己的心理、他人的心理澈底地明瞭，就像那個鏡子的光明一塵不染的時候，照得清清楚楚地，這是法的別相。

知道法的別相，就是道種智。

知法總相，總相是個空。

別相是有，有是假有，因緣和合起來都是假，現出來個假相。

雖然現出的是假相；但是假相是假相，不能說是假的就不研究它。

再說我們人的身體也是假相，身體假相你不明瞭它，很多問題不能解決。

怎麼樣飲食，身體有了病的時候怎麼樣自己調養，它雖然是假的，你不懂得，自己就不能照顧自己了，那怎麼行呢？雖是個假法，別相要知道，知道世間這一些學術，醫學、其他種種的科學，現在研究生命學，都研究知道，但世間的這些學術只能知道一點點，不澈底。

高明的醫生就是把生理學研究得非常透澈了，如果沒有開發道種智，他也不到究竟的那個地步，必得要道種智有了，那這個一切就看得清清楚楚的了，這叫知法的別相。

    知道法的別相是什麼人物啊？就是菩薩，大菩薩，還不是小菩薩。

各位現在開始學佛了，對於佛學有興趣了，真正地學了，要受菩薩戒了，受菩薩戒就是成為菩薩了。

但是剛受菩薩戒，這個菩薩能跟觀世因菩薩相比嗎？那早得很呢！觀世音菩薩是大菩薩，你們是小菩薩，小菩薩知法知道一點點，必得到觀世音菩薩的地位，才能對法知道非常透澈。

所以說道種智，那是大菩薩開發的智慧。

    一切種智     再說「一切種智」，前面有一切智，又有道種智，一切種智就是把一切智、道種智綜合起來講。

一切智是偏於空的這一方面講，道種智偏於有的這一方面講，空是真空，有是假有。

無論是真空、是假有都是偏一邊的，必須一切種智把真空假有都融合在一起，然後開出一切種智，這叫中道，通達了總別，把總相也通達了，別相也通達了，這叫一切種智。

    這三種智慧必須要學，學才能夠得到，才能開發這三種智。

中國佛法有好幾宗，其中有一個天台宗，天台宗把這個三種智用三諦來說，以空假中的方法用功。

怎麼開發一切智呢？用空觀來看一切法，可以得到一切智。

道種智用假觀，假觀成功了可以得到道種智。

一切種智用中觀，中是不偏於空，不偏於假，空假中三者是融合在一心，叫一心三觀，有中觀智，中觀成功就是一切種智。

    這三種智者，無論那一尊佛都是用佛法的方法來修成功的，一步一步地，一切智、道種智、最後到一切種智全部開發出來了，成為智者。

我們還沒有開發，現在只是開始學，懂得這個道理，然後再學種種的方法，按照這個方法去修，修成功了，我們也是智者。

所以佛法是跟別的宗教不一樣，別的宗教是外道，他不明瞭自己就是跟教主一樣的，釋迦牟尼佛是教主，阿彌陀佛是西方極樂世界的教主，那我們是那個世界的教主啊？成了佛之後，自自然然地，就有個世界，做那個世界的教主。

這是我們學佛跟外道不一樣啊！外道他不明瞭他自己有這個智者，不明瞭自己將來能夠成佛。

外道的教主高高在上，信他的人只是他的子民，是他的兒子，是他的老百姓，信徒怎麼能夠跟他相比？這就是心外求道，這叫外道。

他不知道每一個眾生的心就是這樣可貴，我們的心就是智者，所以佛法講萬法唯心，必得要明瞭我們的心就是這麼可貴，這是心法。

這就是一個智者，心完全開發出來我們就是智者了。

    覺 者     再說，智者本有智怎麼能夠開發得出來呢？要「覺悟」！不覺悟怎麼知道啊？覺悟也是先開始小小的覺悟，小小的覺悟一直到最後就大覺悟了。

我們稱讚釋迦牟尼佛也好，阿彌陀佛也好，叫大覺世尊，是已經成功的大覺。

我們現在開始懂得這個道理，懂得我們自己的心就是佛了，就是小小的覺悟，小小的覺悟要覺的是什麼呢？要覺的範圍很多，也很廣泛，有兩個要義：一個是覺察，一個是覺悟。

「覺察」，覺察跟當警察一樣的，當警察不是在家裏睡大覺，他要到外面跑，那裏有小偷，那裏有犯罪的人、有犯法的人，他要到處去看。

「覺悟」，經過覺察，察是覺察那個事實，把事情看明白了。

覺悟，每一個事情有些道理，明白了，領悟了。

這兩者，一個是覺察，一個是覺悟。

    覺 察     「覺察」，察的是什麼呢？是對煩惱來講的。

我們前面講我們人人都有智慧，這智慧跟佛是一樣的，我們現在智慧發不出來作用，就是因為有灰塵等等，那是比喻的話。

實際上來講這些灰塵是什麼呢？就是我們人人都有種種的煩惱。

煩惱是什麼呢？煩惱對於世間這些東西，好看的東西、好吃的東西、好聽的那些東西，都想把它貪求過來，貪心、貪求心，這就是煩惱。

貪求不到的就對人家發脾氣了，怨天尤人的脾氣，這就是瞋恨心，通通是煩惱。

或者自己有什麼地位了，自己書念得很多了，有了學問了，自己感覺到比人家高一等，傲慢心，這通通是煩惱。

    這些煩惱就是一種障礙，是障礙物，障礙什麼呢？障礙我們本有的智慧，有這些煩惱，我們的智慧就不管用了。

一般人講利，利就是貪求這種種利益、權利，利令智昏，一個人他在求名求利，求種種利，貪求利的這種心使得他智慧沒有。

為什麼利令智昏？貪求心就是一種煩惱，煩惱就是障礙，有障礙，智慧就不管用了，開發不出來，這就利令智昏了。

    覺察就是「對治煩惱障」的，煩惱障它侵害我們本有的智慧，就像賊寇、小偷一樣的。

你一覺察，小偷就無能為力了，一覺察，賊就施展不出他的能力了。

今天我們大家都在這裏呼呼大睡，眼也不看，耳也不聽，小偷跑進來，這裏面可貴的東西一個一個把它拿走了，大家都不知道。

現在不是這樣啊，現在大家都是在這裏眼睜睜地看得清清楚楚的，一個小偷進來的時候，我們大家都看，小偷一看，我們都眼睛睜開地看著他，他就不敢動了，他看這裏面這些東西很好，再好的東西他也不敢動手了。

所以覺，這個賊就無能。

那就是說我們一覺察的時候，煩惱障障礙就撤除了。

    覺  悟     「覺悟」是「對治所知障」，所知的就是我們對於世間的種種事情道理，本來我們都應該知道，但是有這種障礙在那裏，我們就不知道了。

所知障跟煩惱障有什麼不同呢？煩惱障比如說，也是從貪求心那裏發生的，但是它稍微有點不同的地方，煩惱障是障礙我們人的本身，譬如說是生死的問題，有了煩惱障，我們生死就不能了了。

我們到人間來，過去在那一道，我們不知道，將來到年紀老了，老了以後還要死啊，死的時候，任何人都不想死，不想死也不行，有生就有死，死了之後又有生，生生死死，生生死死，就是我們人生本身的一個大問題。

煩惱障就是這一個大問題不能解決。

所知障呢，它是對於一切的宇宙、一切的事情、一切道理，他不能夠明瞭，該知道的他不知道。

一覺悟的時候，所知障也就把它撤除了。

這有一個比喻，我們不覺悟的時候，昏昏沉沉的，叫昏昧，昏昧就如同睡眠一樣。

睡眠的時候，對於外面的事情就看不分明。

一覺悟就分明了，一覺悟的時候就不是昏昧，眼睛看清楚、耳朵聽得清楚，對一切事情、一切道理都是明瞭分明。

所以，由於覺察把煩惱障對治了以後，生死問題就解決了。

由於覺悟，沒有昏昧的，一切事情看得清清楚楚的，把所知障對治掉了。

所知障對治掉了，他把世間萬法就能看得清清楚楚的，這叫覺悟。

    自行 化他 行滿     智者、覺者，先要明了智者，智者怎麼一開發出來就是覺，有覺才能夠開發智，覺了一分，智慧也就顯出一分；智慧顯出一分，覺就更增進，又更多的覺察、更多的覺悟；更多的覺察、更多的覺悟，這個智慧開得又更多，這兩者之間是良性循環的。

兩者相輔相成，在下邊就是「自行化他行滿」。

自行就是自己懂得這個道理，然後按照這個道理去修行的時候，這叫自行。

化他呢，不但自己在修行，也教化別人，一方面自修，一方面是教化別人，叫化他。

行滿，自行、化他兩者都行得最圓滿了，叫行滿。

專門講自行的話，那就是小乘，證羅漢果的，先求自己解決生死問題，對別人他不是重要的，他最重要的是先把自己問題解決，叫自行。

化他是菩薩，菩薩一方面自行，一方面化他，是大乘佛法。

行滿了，這是就菩薩來講的，就菩薩自行與化他兩者都是圓滿成就了，叫行滿，那是成佛。

修成功了，行滿了，智者也圓滿了，覺悟也圓滿了，大智慧的人，大覺者，這就成功了。

    乙、二障略舉     再跟各位介紹的就是乙這一項，乙是「二障略舉」，二障指的是前面覺者下面講的，一個是煩惱障，一個是所知障。

二障概略地舉出來，只能概略地講，不能詳細講，詳細講的話要很長的時間才能講得清楚，這個只能概略地介紹，舉是略舉出來。

    人生觀—本身煩惱     分成兩部分，一個是我們學佛不要忘記本身，我們本身什麼呢？我們本身是人，我們到人間來對於人生抱持什麼樣的觀念？一般人各有各的看法。

這裏講的「人生觀」，人生觀就是對於人生的一種觀念，對於人生的一種看法。

佛法的人生觀抓住最確實、最扼要地講，就是「本身的煩惱」，其他的是無關緊要的，最要緊的就是我們自己的煩惱，煩惱就指的煩惱障，有了這個煩惱障在這裏障礙住我們本有的智慧，發不出作用來。

所以這個煩惱是我們人生很重大的一個問題。

要了解這個問題，分成兩個要點來，第一個要點是「當前所受」的，第二個要點是「當前所造」的。

所受的，是我們接受的果。

我們到人間來有這個人的生命，這是我們過去種的因，今生結了這個果，來受這個果，這個果不管是苦的、是樂的，真正說起來只有苦，苦的太多了。

我們到人間來是接受這個苦果的，接受這個苦果，我們受得不甘心，又造了很多事情出來，所以下面「當前所造」。

當前所造，造的時候又種了因，這個因種下去到後來、到下一輩子，又要嚐受這個苦果了。

所以當前所受的是過去種的因，我們現在受苦果，覺得是心裏不平，不平我們又造了很多的損人利己的事情，我們又造了業了，又種了因，這個因種下去，到來生又要接受苦果了。

想想看，整個三世的生活、生命就是這麼循環的、輪迴的。

    當前所受     現在看我們當前所受的，後來有表，專門分析種種的眾苦。

現在總括起來講，我們當前所受的「眾苦」，眾苦是很多很多的痛苦、苦惱。

再者，我們現在本身有種種的「不自由」，最大的不自由就是生死不能夠自主。

三者，是「不平等」，我們看社會上的人都是不平等的，財富不平等、智慧不平等、地位不平等，那沒辦法，怎麼要求平等是求不到的，這個必須要覺悟的。

你要要求自由嘛！現在世界都是講民主、講自由，他們現在講自由，不是這裏講的自由，他們那個自由是非常粗淺的。

這裏講的自由不自由，就是生死不能自主。

現在講民主、講自由，他們作夢也沒有想到這自由是這麼講法，他們只懂得那種自由。

這是不自由的，這個不自由才是真正的不自由。

不平等，我們眾生是種種的不平等，這個不平等是怎麼來的呢？過去自己造的啊。

怎麼造的啊？那現在就知道當前所造了。

    當前所造     眾苦是怎麼來的，要明瞭當前所造的﹁苦因﹂。

我們現在感受種種痛苦，錢財不夠，生活痛苦，怎麼辦呢？用種種不正當的手段，把人家的錢財奪取過來，再進一步地，不講道德的人偷人家的東西、搶人家的東西。

這個就是所造的苦因，造了這個因，將來要承受這個苦果。

我們學佛必得要知道，我們現在所遭遇的種種痛苦，就是過去所造的因來的，既然了解我們現在的苦果是因為過去自己造的因，現在就千萬不能再造了，不能再造苦因了，必須要覺悟的。

    不自由怎麼來的呢？當前所造的「縛具」，縛就是繩子，用一根繩子把我們自己捆綁起來，那個繩子就是一種器具，一種工具。

我們人的手腳被繩子綁起來，不得自由。

這個縛具是什麼東西呢？比喻的話，縛具就是煩惱，煩惱又有另外一個名稱，就叫縛具。

換句話說，我們有煩惱，就有不自由，不自由就是生死，生死不能解決的話，就是因為我們有種種的煩惱在這裏，了解這個道理的話，我們現在學佛就要把自己的煩惱把它破除掉，把這個縛具解開來。

    前面講到不平等，不平等怎麼來的呢？我們說人家不平等，對待我不平等，看不起我，我們抱怨人家看不起自己，我們自己要虛心檢討自己。

我們對人家也不平等，這是由「分別業」來的。

什麼叫做分別？分別是佛學名詞，就是用不平等的眼光來看人家，所謂不平等的眼光就是用差別心，就是看這個人有地位的我們就對他很尊敬，說話也不敢對他冒犯；對於乞丐，很貧窮的人，我們就對他說話很高聲，趾高氣昂地，自己很神氣了，用這種心理，這叫分別心。

分別心就是自己的心裏有高低不平等的、用差別的來對待外面的人，這叫分別。

有這種分別心對待人，自己就在造業了，造的就是分別業。

造的什麼分別業呢？他是一個大人物，他是一個很有權力的人，你事先不知道，你把他當做一個沒有權力的人看待，你跟他說話盡量是頂撞他，說些難聽的話給他聽，結果一看，咦，這個不得了，我冒犯了他，等你發覺了以後，也已經造成了，造成了的時候，他就是，喔，你這個小子現在知道我的身分了，對我是恭敬了，你原來對我那樣不禮貌，我就知道你這個年輕人，他就是那樣對待你了，這是分別。

我們要平等的心對待人，不管他是什麼身分，他有權力也好，沒有權力也好，你對待一切人都要尊重人家，尊重人家的人格，維護人家的尊嚴，那這就好，就不會造分別業了。

有了分別業，再小心也難免造業了，無形中就不免得罪人，別說是他現在是有地位的人，就算他現在沒有地位，他過沒幾年的時候發達了，你再見面，他認識你，你再要求他替你辦一些事情，幫你的忙，他就不肯幫你的忙，為什麼呢？你這個分別，你原來對他不好，這是你分別業造成的。

我們了解這個道理的話，不要造這個分別業，我們一體恭敬對待人家，他是當大總統也好，我們固然要尊敬他，他就是一個在街上流浪的，沒得吃沒得穿的，我們看他的人格，他還是個人啊，我們跟他說話還是要尊重他，不要侮辱他，說不定他這個流浪的情形過幾年時來運轉，他比你現在要好了，這個人世間事事無常的。

了解這個道理的時候，我們任何人都要一體地恭敬，要平等地對待人家，那你就沒有分別業了。

講到究竟的地方我們應該如此，不管這個人如何如何，將來是好是壞，現在我們對於任何人都不要以分別心來待人，都要尊重人家的人格，這就是不造業。

不造業的話，那就沒有分別業，佛法最重要的一個要修慈悲，一個要修平等，慈悲心是對待一切人都要慈悲對待他，平等是一切人我們要平等心來對待他。

自心平等了，自自然然的我們就沒有感到不平等的這種痛苦了；我們所以感受到這個對我不平等、那個對我不平等，最重要的我們心裏不平等，然後才有不平等的這種感受；如果我們自己心理就是平等的話，不管人家對待我如何，我們是平等對待人家，我們心裏很坦然，自自然然就不會有不平等了。

    所以我們本身的煩惱，當前所受的應該覺悟，一覺悟的時候，眾苦可以解。

這個眾苦的苦果是我們過去自己造的，自作自受，我們很坦然接受，這個沒有什麼痛苦。

雖然有苦，我們心裏境界一轉，也就沒有什麼苦了。

至於講不自由、不平等，我們心理一轉，不自由的生死不能作主，我們從現在開始明白這個道理，我們按照方法來轉的話，我們就能解決這個問題。

後面當前所造我們就不能再造了，苦因就不能再造了，煩惱也要想辦法把它轉，分別業我們不要有分別心對待人家。

這就是應該覺悟之一、應該覺悟之二。

這樣我們人生觀就很正確了。

    宇宙觀---環境所知     森羅萬象     再講到「宇宙觀」，宇宙觀是環境方面，「環境所知」就是所知障。

所知障也分兩個要點來講，一個是「森羅萬象」，森羅萬象就是一切的自然界物質這一方面的這些環境，包羅萬象的。

這個萬象怎麼樣呢？「惡的難遣」，我們現在看見到空氣不好，每天電視報告那個地區空氣品質不好，空氣品質不好就是惡。

分貝太高，那是噪音，我們研究音樂的人都知道，我們耳朵聽覺，聲音太高也不好，太低也不好，不高不低的，我們能夠忍受，聽覺才能維護不受傷害。

講到音樂的話，根據我們聽樂的區域，高要高到什麼程度，低要低到什麼程度，有一個程度的，不能太高，也不能太低，這個中間，旋律要調整的，太高太低的話都不好。

所以惡的環境，聲音也好，那個噪音，水質也不好，空氣也不好，這些都是惡啊。

惡的環境要把它排遣出去，不容易的，住家的環境你自己要維持得很好，你把它掃得乾乾淨淨的時候，人家不講公德，把垃圾隨便倒，養了些狗、寵物，在你的房屋周圍解的大便小便，讓你受不了，你叫人家不要養，人家也不一定聽，這個是很難很難排遣的。

   「好的難求」，要求得很清淨的環境，一般人到國外、到歐洲，歐洲有些國家很好，環境也好，也很沒有噪音，一切那麼安靜，有秩序也不亂，環境整理得也很乾淨，到那邊去旅遊參觀，你想把我們的環境變成像那個樣子，或者是我們移民到那個地方，談何容易啊？條件不具備的時候，你求那種環境，求不到啊。

    好的難求，就算求到了也是「得易逝」啊，得到了，世間環境有轉變的。

比如說我們台灣在過去人口少，人口少的時候，人也不會感覺到現在環境這麼惡劣，街上交通也不會這樣亂，在三十幾年的時候，三十年前的話，我們在台中市大街上來回散步很清淨的；現在你在街上能夠散步嗎？各種車輛忽然地衝到你身邊來，沒有壓到，也會被嚇得受不了。

它就是容易轉變，一轉變，環境就是失去了。

這是森羅萬象，我們應該知道。

    再講到「人情事理」，人情事理是人類社會、人事環境，森羅萬象是講的自然環境、物理的環境。

人情事理是人事上的環境，就是社會環境，社會環境包括事、理、人情。

人情、人的心理，研究那一門心理學，他也不能夠把一個人的心理完全研究透澈了，沒有辦法的。

為什麼呢？人的心「情多異」啊，人有那麼多，一個人有一個人心理，異是個人的心理不同的。

同樣一個人，他這個時候是這個心理，他那個時候又那個心理，他時時刻刻在那裏轉變的，這是「情」。

    事呢？人類社會的事啊，那變化太多了—「事多變」。

比如說，美國環球航空公司，一架飛機上那麼多人，高高興興地一上飛機，在空中忽然一個大爆炸，這種事情變化誰預先知道啊？預先不知道的。

這突然的變化，很顯著的。

不顯著的，如那一個國家、那一個社會、大的團體、小的團體，時時刻刻在那裏變啊。

一個團體因緣和合成立，成立時就在變化了。

中國有一部經書叫「易經」，易經是在沒有文字的時代伏羲氏畫卦的，最重要的講變化，那個卦變來變去的，我們普通人講：說好了你怎麼變了卦了。

說好變了卦，不錯，每一個人、每一種事情，事情做這樣的話，突然變了卦了，多得很。

我們不了解這個世間變卦的事情，任何人做事情都有變卦的時候，社會那樁事情都有變卦的時候。

為什麼呢？事情就是這麼多變的。

這應該知道。

    任何一個事情，你要問為什麼有這個事情呢？它有它的道理，所以叫理啊，要研究事情這個理，「理又多秘」，秘密啊，非常隱微的，秘密的，不是表面就能看得出來的。

比如說美國航空的飛機爆炸，為什麼炸？這當中有它的道理，就算美國人把飛機空難事件找出來了，找出來也不過把粗淺的原因、道理找出來，這個道理深入地研究，為什麼這個事情發生啊？那複雜得很！微妙得很！所以理是多秘的。

    人情事理，情是多異、事是多變、理是多秘，我們人都不知道啊，必得要研究佛學，才能夠按照佛法，懂得這個學理，一層一層地去研究。

中國的聖人，中國的經書，就教人家通達人情世故。

古人講「世事洞明皆學問，人情練達即文章」，就是懂得人情世故，你文章做得再好，文章不合乎人情世故，你文章就不是好文章，人情要練達的時候，你才是真正的好文章；不懂得世故，不了解那麼透澈的話，學問也不是真學問。

所以中國的經書是講這個，佛法更是講這個。

    我們研究宇宙觀，包括自然的環境、人類社會環境，要了解這些現象。

應該知道自然的環境，這是其中之一。

社會環境的人情事理應該知道，這是其中之二。

這樣的話，就是宇宙觀、所知障。

你按照佛學的學理去研究，然後用功夫修行，把所知障破除掉，你對這個宇宙就徹底明瞭了。

徹底明瞭宇宙，宇宙就不能支配你，你能支配宇宙。

外道講宇宙萬物是神所創造的，學佛後我們才知道，人人都能創造，我們人人只要把所知障破除掉，我們就是宇宙的主宰，我們主宰這個宇宙，這是最正確的宇宙觀。

    二障略舉，一個人生觀，一個宇宙觀，這是正確的觀念。

你有這兩個正確觀念，再看一般的現在西洋講的哲學，哲學也講人生觀、宇宙觀，還有本體論等等，你了解之後，你看人家研究什麼，你就知道他在什麼一種境界。

    丙、宇宙人生範圍     前面是講人生觀、宇宙觀，這是概略地略舉出來介紹，這個介紹不過讓我們有這麼一個概念而已，不能詳細地講，詳細講豈只是這一兩個小時能講得明白的啊！現在是第三段，就把宇宙人生它所涵蓋的範圍再提出來說一說，涵蓋這個範圍怎麼樣呢？一個是就空間這一方面講，一個是就時間這一方面來講。

    宇宙是中國的學術，在淮南子裏邊講的，淮南子是漢儒著作的一本書，在那部書裡面講「四方上下曰宇」，四方上下就是空間，就叫宇；往古來今，往古就是過去的時候，來是未來，今是現在，叫三世，過去現在未來，這叫「往古來今曰宙」。

四方上下這個宇是空間，往古來今曰宙，這個宙就是時間，所以空間時間是現代人講的學術名詞，中國古代這個名詞就是宇宙，宇宙這兩個字就是空間時間。

    空間範圍十方，十方就是淮南子所講的四方上下，不過是概略地講，四方再加上四隅。

四方是東西南北，四隅，隅是個角落，東北、東南、西南、西北這四隅，「四方」、「四隅」再加上「上下」，就十方了，空間有十方。

時間有三際，三際是有過去、現在、未來，際是一個分際，三個交接的，這叫際。

    空間十方     整個空間，「方皆有生」，這裏請各位注意一下，雖然講的是十方，中國的數目字都是有一種代表性的，比如說「十」是代表一個圓滿的數目字，十方就是包含所有的空間了。

就現在的科學知識來說，整個的虛空都是在這個範圍之內的。

    方皆有生     每一方，無論在什麼地方都有生，都有我們這個生命。

我們這個世間有六道，釋迦牟尼佛這個大千世界有很多六道，在其他的每一尊佛所教化的那個世間都有六道，每一道都有他們的生命。

就拿我們本人來講，我們現在是在人間，我們現在活動的範圍在這個地球上，是這個方。

除了這個人間以外，還有天上、天堂，下邊還有地獄道、鬼神的鬼道、畜生道，每一道裏面不但是有生命，而且都有我們自己過去的生命就在那裏活動過的。

我們不是這一生才有我們這個生命，我們這個生命是源遠流長的，從什麼時候開始有我們這個生命？誰知道啊？我們凡夫自己不知道，到什麼時候知道啊？成了佛以後就知道了。

佛法講「無始」，就是找不出一個開始，找不出一個開始來我們就有我們這個生命了。

    我們這個生命，不是每一生都在人間，並不是說我們這一生是個人，過去還是人，過去的過去，我們始終是個人身，沒有那回事情，那是外道。

外道講生生世世是個人，畜生也是每一生每一世都是畜生。

在佛法裏面叫做「常」見，常是固定沒有變化的，與因果不符合的。

佛法講的是很活潑的，生命是流動的，是按照一個人他在這一生造的是什麼業，他的下一輩子到那一道裏去，這是很符合科學，也很符合心理學的，換句話說他是什麼樣的心理，造就了什麼樣的事業，那麼未來他就到那個環境去。

學的是商業，他將來就到商場裏面去；學的是教育，那將來就要到學校裏去。

這是必然的。

憑他的學業，決定他未來的工作、生活的環境。

大家可以從這個推想，我們一個人在這一生所造的業，就決定在下一輩子他是到那一道裏去。

這一生是殺人放火，他下一輩子還想到天堂裏去，那有這個道理啊？或者下一輩子他再到人間來，這也不許可的。

所以，學法律就知道，法律判決，罪大惡極的要判死刑，法官不能讓他繼續在人間了，應該永久隔離人世間了，就是說不能讓他繼續在人世間生存了，這意思就是說他這個人人格就沒有了，就讓他到另外一個環境去。

從無始劫以來，我們過去造的是什麼業我們忘記了，但是可以了解一個原則，就是過去我們各種善業惡業我們都造過的，造的善業符合天堂，我們就在天堂也待過的。

造了殺父母的那種罪業的話，必然要墮落到地獄，地獄我們也去過的。

做事、對人鬼頭鬼腦的，滿腦筋都是鬼鬼祟祟的，墮落到鬼道是必然的，我們在鬼道裏邊也經歷過。

所以六道我們都曾經活動過的，那一方那一道都有我們的生命。

這叫﹁方皆有生﹂。

    互為依緣    「互為依緣」，宇宙六道眾生，我們把環境空間範圍再縮小來看，鬼道、地獄道、天堂我們就不必講了，大家也沒看到；但是畜生道、人道是看到過的。

就拿畜生道來講，畜生與畜生、畜生與人類，在那一個空間活動的這些眾生都有依靠，都有因緣的。

自然界也是互相依緣的。

無論是人類社會、是自然界，與動物都是有互相依靠、互相有依賴的，這叫依緣。

    舉個例子，比如說國際動態，現在交通這麼發達、資訊這麼快，全球那個角落裏邊發生一件事情，立刻就大家都知道了，不單單是知道，影響很大了。

比如說前天夜間美國發生一個環球的空難事件，兩百多人全部罹難，那個事情一發生之後，全球各地方的人知道上飛機要小心，這個心理就受影響了。

再說全球那一個地方發生一個事情，最敏感的股票市場，無論是東京也好，是紐約也好，是香港、台灣也好，那是最敏感的，那裏一舉一動，一發生事情，好事情，股票馬上漲起來了，不好的消息，一下就跌下來了，這個動態是非常顯著。

    再來講這個自然的，比如說風向、氣壓，漁民在海上活動，他就要看風向、看氣壓。

你們現在各位年輕，對於氣象，那天氣候多少，高溫到多少度，低溫到多少度，大家都不大會關心的，但是上了年紀的人他就會關心。

為什麼關心呢？上了年紀的人，身體調適的能力沒有像年輕人那麼靈活，對於氣候的適應性能力非常弱了，氣象播出來的話，他自己不留神，受了寒或受了熱，身體馬上就患病。

佛法講生老病死，老有什麼苦？老是很苦的。

恭維人家，你老人家好啊，高壽啊，高壽是高壽，他種種的體能、各種狀況跟年輕人不能比，自己稍微不當心的話，病馬上就來了，莫名其妙地病就出來了。

所以氣壓很有關係的，，尤其是有風濕痛的老年人，他自己本身就是一個氣象台似的，天氣快轉變了，別人還沒感受到，他身體就感受到了，往往有這種狀況，對於人有影響的。

    太陽黑子在高空裏面，對地球有什麼影響呢？對於地球上通信有干擾，這就是說依緣互相有關係的。

這是在空間方面來講，這是舉出例子、比喻。

    推之無盡     從這個例子、從這個比喻，向別處可以找出其他種種事物來推演，推之推之，無窮無盡的—「推之無盡」，這個例子太多了，這只是舉出一個例子而已，現在例子還非常多，你可以任意地來舉例子，任意地來推演事實。

每一方都有我們的生命，我們都曾經在那兒活動過的。

就舉這個例子來講，我們人身、動物、自然界天然的這些狀況，都有聯帶的影響。

無窮無盡地這麼研究，這些聯帶的影響有什麼呢？必須要覺悟啊。

它這些都不是單獨的，不是個別的事情。

所以我昨天舉那個空難的事件，現在原因還沒調查出來，就是說那個飛機是在空中爆炸的，在空中爆炸的話那就是人為的，但究竟是人為的，是國際的恐怖分子放的炸彈來炸的，還是從地面上飛彈攻擊的，這個還沒有查出來。

假使查出來以後任何一種狀況，那是人為的事件，那麼這種人為事件就研究了，他為什麼發生這個事件呢？就檢討這個原因，有近的原因，有遠的原因，遠的還有遠的原因，那不是那麼單純的。

現在的政治家都不懂得這個道理了，古代的政治家懂得，中國有一部詩經，詩經裏面有很多國風，國風是各國的民風、民謠，寫出那個詩歌。

天子派採詩的官員到各地方去收集收集這個民謠，收集來幹什麼呢？這些民謠、這些詩歌代表民間的老百姓心裏的話，他把老百姓心裏話收集起來以後，看看老百姓感受是痛苦的、還是快樂的，痛苦的原因從那裏來，然後要解決，政治上施政這方面就要想辦法了，研究它的原因，原因很多。

現在辦政治說是要民意調查，民意調查也不是現在才有的，古時候採詩之官到各地方去採訪民歌，那就是民意調查，比現在民意調查還確實。

現在是選幾個抽樣調查，不見得可靠。

詩歌是真正從心裏面發出來的一種聲音，寫詩的人他沒有把自己的名字標出來的，那真正是心裏面發出來的聲音，非常可靠。

說這個還有什麼呢？就是說政治、社會、自然種種的這些有影響，辦政治的人了解這個，要趕快讓老百姓得到安居樂業，得到好處，政治的政策方面趕快就要想辦法調整，該調整的就調整。

辦教育的人更不必說了，教育就是怎麼樣把一個人從兒童到年輕把他教得好，也要隨時在那裏研究。

    我們各位在這裏研究是研究佛法，禪宗六祖惠能禪師講「佛法在世間，不離世間覺」，佛法就是世間，就把世間法覺悟了就是佛法。

並不是我研究佛法了，世間學問我們不必研究了，我專門研究佛法了，那不是這樣。

研究佛法是明瞭這個道理之後，你可以轉變，世間一切學問你都可以把他轉變為佛法。

不懂這個道理，不但是世間學問，他就在道場裏面把三藏經典看了，看也是白看，把佛教經典也變成世間法了。

這一點各位要特別注意的，覺悟不覺悟的問題。

你覺悟的時候世間任何學問都成為覺悟的法。

不覺悟，任何事情都是為自己，為自己來著想，自己心量一點不能放開，那就是把佛法變成世間的學問了，那要了生死、成佛，沒有那個道理，不行的。

    可是這個空間，「覺之空間」，你把這些事實都明瞭之後，最重要的你要覺悟啊，覺悟這個空間都是我們在那裏活動的一個環境，活動環境我們不覺悟，這環境就支配我們，我們一覺悟的話，我們就支配整個空間，都是讓我們來把它轉變到什麼程度，都任我們來轉變。

我們看，我昨天講的，我們這個世間，水也不好，空氣也不好，聲音到處都是噪音也不好，這是我們凡夫的心理有煩惱。

在釋迦牟尼的眼裏邊這個世間和我們完全不一樣的，釋迦牟尼佛看那個世間是一片清淨的，一點污染都沒有，為什麼呢？佛的心裏是清淨光明的，所以整個環境也是清淨光明的。

所以我們要覺，覺之空間。

    時間三際     三皆有生    「時間有三際」：這個「三」指的是時間，時間三際就是過去的時間、現在的時間、未來的時間。

過去現在未來都有生，都是有我們的生命，前面空間方面的生命是我們活動的環境，每一個環境我們都到過。

時間的生命來講呢，過去有我們的生命，現在有我們的生命，未來還是有我們的生命，生命就好像一道流水一樣的，沒有斷絕的，所以「三皆有生」。

    生各環境     生的環境—「生各環境」有古今、有六道。

政治風俗，古今的人類社會，政治風俗各不相同的。

古時候政治跟現在政治不一樣，古時候政治無論是中國外國都是君主政治，現在政治是民主政治了，民主政治要選舉，古代政治沒有這個。

在中國有選舉，中國什麼選舉啊？中國堯舜時代，堯王他年紀老的時候要把這個位讓出來了，找四方諸侯來，朝中大臣來，你們選選看，看看誰願意出來，我真正地老了，不能再做了，來幫我這個位子接下去。

現在來講，那正好搶著來做。

那個時候你看看，這個他說我不能幹，那個說我沒有這個力量我不能幹，大家退讓，退讓著不做，最後大家想到有這麼一個人，有什麼人呢？這個人叫舜，舜是什麼一個人呢？他的爸爸是一個糊裡糊塗的一個老頭子，他的後母是一個話最多又偏心的這麼一個人，他後母養的那個弟弟是壞透了，家裏這三個人時時刻刻要陷害舜這個人，但舜非常孝順、非常好。

堯說：我好像也聽過這個人，好啦，就讓個舜來繼位。

同樣的選舉，古時候選舉跟現在選舉不一樣的，政治不一樣、風氣也不一樣、風俗也不一樣，過去是過去的風俗，現在是現在的風俗。

    過去風俗我講一個事實給各位看看。

在春秋的時候，風紀已經不好了，道德已經是很壞了，有殺父母的了，那個時候國家的法律怎麼辦？凡是那裏發生一個殺父母的人，把這個不孝之徒抓起來判死罪，這還不算，這個家他住的這個房子也拆掉，地要把它挖一個大坑，挖這個大坑幹什麼呢？水灌進去，這幹什麼呢？這個地不好，這個地不好才出了這麼樣一個大逆不道的人，水一注進去，讓它好好地將這個地消毒消毒。

那時候你想想看，那是那時候的風俗。

    現在報紙登載的、電視裏面所報導的，殺父親也有、殺母親也有，外國也有、台灣也有，沒有聽說有這麼辦的，當然還是要把他抓起來問罪，首先問這個人多大年齡？喔，沒有滿二十歲，未滿二十歲他可以不負刑事責任，犯罪他可以不負責任啊，這就是風俗不一樣了。

在古時候，只要你犯了罪，年齡不年齡那是次要的。

所以政治風俗，古今是不相同的，有轉變的。

    再講六道，六道裏面的身體、壽命、他的依報都不相同，我們人道的身體是這樣的，畜生道的身體是什麼樣，大家看得清楚，家裏養的畜生，養的狗，養的貓，身體四肢著地，不像我們兩腳著地，手不要著地，我們是直著走，獸牠是橫著走，身體不一樣，當然各類動物多得很。

鬼道有鬼道的身體，壽命也不一樣，這個到後來有講的。

依報也是個人不一樣，在那個環境，享受的環境各不一樣。

我們在台灣我們現在的依報，在歐洲有歐洲的環境，他有他的依報，在非洲有非洲的依報，各不相同。

    澈之無盡     要詳細透澈地來研究的話，「澈之無窮」。

無窮無盡的三世生命，生存的各個環境都有影響，我們要覺，不覺悟永久就被時間把我們支配了。

我們一覺悟，我們可以支配這個時間，不受時間控制，我們可以創造時間。

一般人沒有事情的時候，比如說等車子，搭公共汽車也好，你等了一班車子，怎麼這車子始終不來啊，一分鐘、五分鐘，你覺得時間很長，你要遇見一個老朋友在談話的時候，別說五分鐘，一個小時一下就過去了，完全是心理的因素。

心理的因素就是時間照你的心理可長可短的，這就證明時間是假的東西，不是真實的。

假的時間，我們可以運用的時間，我們可以做出很多的事情來，人家把這個時間白白地浪費了，我們每一分每一秒的時間都運用到了，我們一分鐘可以做做人家一個小時的事情，我們可以創造很多時間出來的。

    所以說時間是假法、是假的，怎麼是假的？古人入定的時候，一坐下來的時候，人家看你一坐坐上好幾天，他坐的時候，別人看他坐在那裏好幾天，他自己坐得好像幾乎沒有幾秒鐘，時間非常短。

這就是人的心裏一定下來的話，入了定的時候，第六識在那裏不起作用了。

分別業就是第六識造的，入了定，第六識不起作用，就沒有分別了，他那個心就是定在真心上面，那個時候時間對他來講，時間是不管用，假相就沒有作用了。

所以他在那個時候，別人看起來時間很長，在他經歷的時間非常短暫的，沒有一刻時間。

    覺悟之後，時間就由我們任意地支配。

這樣各位就可以了解了，為什麼證到羅漢果他要在這個世間活多久就活多久，他可以任意地活下去，為什麼呢？時間這是假東西，我們凡夫沒有覺悟，才有生死的假相，某人死了，家裏的人痛哭流涕，他自己也感覺難過，難捨難分。

證了果一覺悟，把這個假相一撇開的時候，沒有什麼生死，生死也是假相。

空間也覺悟、時間也覺悟，我們學佛就要學這個覺悟，一覺悟的話，這些假相通通破除掉，我們的生死問題就解決了。

前面講那個智者，就開發出來了。

    這張表後面這一段，宇宙人生的範圍無窮無盡的，就我們凡夫看，無窮無盡的好像太廣大了，時間也太長遠了，凡夫看來是這樣子的。

一旦覺悟之後，絕不會這樣，再遙遠的地方也是在眼前，再久遠的時間也是在眼前。

隋朝的天台宗智者大師，一入定的時候，他就親眼看到釋迦牟尼佛那個時候還在靈山講法華經。

所以說，法華經靈山一會，儼然還未散，還在那裏。

那是說智者大師在入定的時候，把這個空間給粉碎掉了，時間也粉碎掉了，時空整個都把它消除掉了，以他的真心直接接觸到釋迦牟尼佛那個時代。

釋迦牟尼佛是在現在兩千五百多年，另外一個計算法的話不止兩千五百年啦，在隋朝那個時候距離釋迦牟尼佛那個時代已經很長久了，可是那個時候親眼看到，看到釋迦牟尼佛還在那裏講法華經。

    要學入定，並不是禪宗才入定的，那一宗都是入定，我們學淨土宗念佛法門，你得了一心不亂也是入定，得了一心不亂的時候，我們就能見到阿彌陀佛，阿彌陀佛現在在十萬億佛土以外。

不了解這個道理的話，就以為這麼遙遠，我們壽命終了的時候，我們怎麼往生啊？你要了解這個道理之後，入了定了，那有什麼十萬億佛土以外啊？就在眼前啊！為什麼就在眼前？空間這個障礙把它撤除掉了，時間的障礙也撤除掉了，以我們的真心感應了阿彌陀佛的真心，阿彌陀佛整個真心就顯露出來了。

我們現在入了定，真心顯露出來才跟阿彌陀佛感應，一感應的時候，阿彌陀佛就在眼前，就看見了，道理就是如此啊。

    這一張表，明瞭佛義還是講一個概要的狀況。

概要的狀況了解一點，大家在知見方面，保證可以樹立了。

在座的有些同學喜歡看哲學書籍，中國哲學也好，西洋哲學也好，無論那個哲學，哲學都是世間那些學者們寫的，世間那些學者寫的話，他寫的這些知見，他破除不了時間、空間這個觀念的。

你能有這個觀念，看哲學，看得懂、看得通的，他到了什麼境界，他的學術水準到什麼程度，你知道他是什麼樣一個程度。

各位這個學問就了不起了，不是普通的學問了，這個學問就是覺悟的學問了。