《菩提道次第廣論》淺釋（二） - 美國佛教會電腦資訊庫功德會

此處告訴我們不修念死，有什麼害處；第二「修習勝利」，反過來說，修了念死有什麼殊勝的好處。

《廣論》上說的勝利，不是指打仗打勝了，而是說最殊勝的利益，這個勝相當於 ... 上一頁目錄下一頁 《菩提道次第廣論》淺釋（二） 　　　　《菩提道次第廣論》淺釋（二） 　　　　　　　　　　　　　　　　日常法師　釋 　　　　菩提道次第廣論淺釋　下士道 　　　　念死無常 ※﹝第二、正取心要分三：一、於共下士道次修心，二、於共中士道次修心，三、於上士夫道次修心。

初中分三：一、正修下士意樂，二、發此意樂之量，三、除遣此中邪執。

初中分二：一、發生希求後世之心，二、依止後世安樂方便。

﹞ 　　對道的總體認識清楚以後，接著進一步要趣入細部，也就是第二正取心要所要講的內涵。

透過前面的總體建立，我們已經曉得，要達到成佛必須從下士開始，然後中士再到上士，循著這個次第漸進。

下士又分三部分：第一是正修下士意樂，我們內心的認知及心理狀態要改變，第二說明修這個意樂必須達到的程度；前者是講質，後者是講量。

第三「除遣此中邪執」是令我們避免或去除錯誤。

簡單說個比喻，我們每天要吃飯，燒飯時要注意幾件事，第一個需要米，而且一定要拿到足夠的量。

所以第一質要對，第二量要足夠；第三是預防裡邊的錯誤，例如稻田裡長了很多稗子，稗子跟稻子長得很像，往往會分不清楚。

或者有時吃飯會咬到小石子，因為混在白米裡邊，你看不見，諸如此類的很多錯誤，我們要把它去除。

修行也是一樣，所以下士分成三部分，照著次第來說明。

　　第一是正修下士的意樂，這個「士」跟世間的無知之士有個根本的差別，現在一般的人都是只圖眼前這一世的安樂，學佛法的人不一樣，我們要努力的是未來，不是這一世。

簡單地說，這是因、果的必然性，我們了解之後，真正重要的是種因，眼前現起的都是果，已經沒有辦法改變了，真正要改變是在因地當中，現在努力種因將來自然感果。

因此現在我們跟隨佛菩薩以及祖師們的引導，真正了解世間的真相之後去修行，從下士或者共下士開始，第一是修意樂，要改變內心當中只求現世之心，轉成希求後世；第二部分依止後世安樂方便，了解了以後，重心是從果認得因，依止使得我們後世得到真正安樂的正確方法。

※﹝初中分二：一、思惟此世不能久住憶念必死，二、思惟後世當生何趣二趣苦樂。

初中分四：一、未修念死所有過患，二、修習勝利，三、當發何等念死之心，四、修念死理。

　今初﹞ 　　怎樣才能生起希求後世之心呢？第一「思惟此世不能久住憶念必死」，我們沒辦法長久住，一定要死的，這一部分就告訴我們要修念死。

這又分四點來說明：第一是「未修念死所有過患」，好端端的為什麼要念死呢？此處告訴我們不修念死，有什麼害處；第二「修習勝利」，反過來說，修了念死有什麼殊勝的好處。

《廣論》上說的勝利，不是指打仗打勝了，而是說最殊勝的利益，這個勝相當於前面所說的大，是絕對的而非相對的。

曉得了不修的害處及修了的好處，那要發什麼樣的念死之心呢？如果我們不懂內涵，念死會念錯的，所以先說明要什麼樣念死的心才對。

最後再告訴我們修念死的方法、軌理。

【如是於其有暇身時，取心藏中有四顛倒，於諸無常執為常倒，即是第一損害之門。

】 　　要修行先要依止善知識，這是外緣，而我們必須得到暇滿的人身，要內外配合。

我們所忙的事情當中，有很多是虛假的，或不重要的，得到了暇滿人身真正該做的是「取心藏」，這才是真正重要的。

不要說一般的人不知道，就算我們跨進佛門了，仔細想一想，心裡面真正緣的，到底是應修的心要，還是在空忙。

這不是從事相上看，而是在認知上面。

比如拜佛，有人說拜佛會健康，只是為運動而拜，那就完全錯了。

又如吃飯，修行人如果只為了口腹之欲而吃飯是不對的，但是修行必需藉重身體，所以吃飯時要食存五觀，「為成道業，方受此食」，如果你能夠存著這樣的心去吃那就對。

修行人做任何事情，內心要怎樣才是跟法相應？修行過程當中的中心是什麼？輔助的是什麼？這些都是在「道總建立」和「正取心要」裡告訴我們，這才是我們得到了有暇身，應該真正努力照著去做的精要。

　　在整個修行過程當中難免會有錯誤，原因是由於我們認知的顛倒，而最主要的顛倒有四種－－常、樂、我、淨。

首先我們應該認識的就是世間的真相，佛告訴我們世間的真相是苦諦，真真實實是苦的。

為什麼是苦的呢？因為是無常的。

真正進入修行，第一步要修的就是三十七道品當中的四念處：觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。

我們總把身體看成是乾淨的，其實這是最髒的東西；然後我們所貪圖的快樂的感受，實際上都是苦的，這到後面會細說，所以這裡不講。

四顛倒當中，最嚴重、也是我們應該先對治的，就是執「常」的顛倒。

明明世間是無常的，可是由於我們無知，執著它以為是常的，這是第一個顛倒，這就是損害我們最嚴重的。

【其中有二，謂粗及細，於其粗劣死無常中，分別不死是損害門。

此復僅念今後邊際，定當有死，雖皆共有，然日日中，乃至臨終皆起是念，今日不死，今亦不死，其心終執不死方面。

】 　　無常有兩種，一種是粗的，一種是細的。

粗的無常是我們看得見的，例如這個身體是會死亡的，是會變壞的。

細的無常是心理狀態，四念處當中有觀心無常，現在並不馬上去觀，但是我們了解心的特徵是剎那生滅。

剎那並不是真的有這樣一個時段，實際上這是形容它永遠在生滅變化當中，根本找不出任何停住的時段，這個才是真正細的無常相。

現在我們只講粗的，先有了粗的認識，照著去修行，一定能夠步步深入，體會到細的。

粗的無常就是我們的死亡，平常因為顛倒不了解，總以為我們是恒常不變的，也不會想到死，這是對我們最大的損害。

　　我們會說：人人都會死啊！哪有不知道的！但這樣不算念死。

雖然知道人生最後的結局一定要死，但是實際上我們平常每天都不會想到會死，即使老了或生病快死了，心裡面還是不會想到會死，總是執著「今天不會死」，這就是我們平常的實際狀態。

想一想我們好像並沒有執著不會死，可是都很執著眼前的快樂，其實主要的原因就是因為「今天不會死」這個常執的緣故，所以它對我們的傷害是很大的。

【若不作意此執對治，被如是心之所蓋覆，便起久住現法之心。

於此時中，謂須如是如是眾事，數數思惟，唯於現法，除苦引樂，所有方便，不生觀察後世、解脫、一切智等大義之心，故不令起趣法之意。

設有時趣聞思修等，然亦唯為現法利故，令所修善勢力微弱。

復與惡行罪犯相屬而轉，故未糅雜惡趣因者，極為希貴。

】 　　心中執著不死的這種習慣性的顛倒，如果不去對治改變它，自然還是被這個顛倒心所引導，結果把應該認識的都蓋住了，因此我們總覺得好像可以永遠安住在這裡。

由於這一種心理，會希望住的地方要舒舒服服，覺得這個不好就換一個，一天到晚都是忙這些生活上的事情，我們起心動念數數思惟的，就只有眼前的快樂。

要特別注意，這數數思惟是個關鍵問題，我們在生死輪迴當中，業是決定一切的，造業的時候最重要的是思，思是業的主宰，因此如果平常不斷地去想怎樣使生活改善，怎麼讓錢越來越多，地位越來越高，都是忙這些名利，不會想到後世，死的時候會非常後悔。

事實上我們真正要求的不是現世，而是後世。

　　修行人要思惟觀察：怎樣才真正能夠種離苦得樂的正因，達到解脫乃至於究竟成佛。

我們該求的分成三部分：第一、希求後世安樂，就是現在種樂因，將來得樂果，這是增上生；第二是得解脫，因為增上生也不究竟，故要跳出生死輪迴；第三、跳出生死輪迴也不圓滿，所以要成就一切種智。

這才是我們該要的，也才有真正絕對的意義，然而由於執無常為常的顛倒，偏偏只忙眼前的安樂，不會動腦筋想辦法去修行。

即使有時候也會生起想要修行的心而去聞思修，但是目標還是為了現世。

我們現在很多人由於常顛倒沒有破除，被它所覆蓋，即使修行仍舊是為了現世，所以修善的力量很弱，而且還夾雜著其他的罪惡業，能不混雜惡趣因而純粹修善的，實在非常少，這就是沒有念死很明顯的過患。

【設能緣慮後世而修，然不能遮後時漸修延緩懈怠，遂以睡眠昏沈雜言飲食等事，散耗時日，故不能發廣大精勤，如理修行。

】 　　就算能夠想到後世安樂而修行，也只是三分鐘熱度，時間久一點就慢慢地塌掉了，總是拖延懈怠，不好好認真地修，不是想睡覺就是散心雜話，或為飲食而忙，不能策發廣大的精勤，如理修行，於是就毫無意義地把最珍貴的暇滿人身消耗掉了。

【如是由希身命久住所欺誑故，遂於利養恭敬等上，起猛利貪。

於此障礙，或疑作礙，起猛利瞋。

於彼過患蒙昧愚癡。

由利等故，引起猛利我慢嫉等諸大煩惱及隨煩惱如瀑流轉。

】 　　這就是執常的過患。

由於我們不知道無常的特點，被「常」的顛倒所蒙蔽，以為可以恒常住在世間，所以就對名聞利養這些東西生起很強盛的貪心；萬一自己得不到，被別人障礙或者懷疑別人障礙，便生起強烈瞋心；這些對我們有絕大的害處，而我們對這種種的害處卻蒙昧愚癡，看不見真相。

對自己的長處，就生起猛利的我慢，處處瞧不起別人。

貪、瞋、癡、慢、疑都是根本煩惱，由於這些根本煩惱，下面嫉妒等隨煩惱就跟著來了。

在法相上把煩惱分成根本煩惱和隨煩惱，根本煩惱有六種－－貪、瞋、癡、慢、疑、不正見，不正見分開來又有五種，下面會細說。

由根本煩惱所引生的叫隨煩惱，隨煩惱有二十種，分大、中、小，這裡就不細說，諸位如果要了解，可以去看唯識法相、百法明門，上面有很明確的說明，後面在中士的地方也會講一些。

【復由此故，於日日中漸令增長，諸有勝勢，能引惡趣猛利大苦，身語意攝十種惡行，無間隨近，謗正法等諸不善業。

又令漸棄能治彼等，善妙宣說甘露正法，斷增上生及決定勝所有命根。

】 　　又因為被種種的煩惱所使而造惡業，由於煩惱跟惡業每天不斷地增長，將來一定會在三有當中感果。

所以總說「諸有」，這個「有」就是我們輪迴生死的因，也就是十二因緣當中的「有支」。

我們由於顛倒，明明是無常的，卻執著為常，所以不會如法去修行，由煩惱所使而造種種惡業，造了業，就會感得生死輪迴的果報，這個叫「有」。

這裡為什麼不講十二因緣當中的「有支」而講「諸有」呢？因為三界輪迴有各種名稱，或者叫「三有」，或叫「四有」、「九有」、「二十五有」，這裡不細說，眼前我們也沒有了解這個的必要，諸位如果將來深入的話，對這些都會有正確的認識。

　　由於被煩惱蒙蔽，以致我們造了在諸有輪迴生死的業，這是很強盛的力量，由於這股業的力量，一定會引發將來感生惡趣，受猛利的大苦。

由於煩惱的驅使，我們身語意不但會造十惡業，也會趨近造作「謗正法等諸不善業」。

正法告訴我們世間的真相，是無常、苦、空、無我，可是我們現在顛倒了，壞的（惡業）拼命造，好的（正法）反而捨棄它。

好的方面是我們應該照著這個正確的方法去做的，這個正確的方法另外有一個代名詞叫做甘露。

甘露是不死之藥，在世間是不可能有甘露的，實際上只有佛法才能夠使我們真正從生死輪迴當中解脫出來，所以我們稱它為「甘露正法」，這個才是好的、妙的。

修學佛法，我們才能夠獲得增上生跟決定勝，這個最殊勝的命根。

可是現在由於常顛倒，把這個唯一能對治煩惱及業的正法放棄了，這是多麼地可惜，這都是不念無常的過患。

【遭死壞已，為諸惡業引導，令赴苦痛粗猛，炎燒非愛諸惡趣處，何有過此暴惡之門。

】 　　我們現在得到了這個前世造善淨之業所感得的暇滿身，應該好好地努力，但是我們卻被常顛倒所蒙蔽，所以造了在諸有輪迴生死的業，如果增上生及決定勝的命根一旦斷了，就會被這一生所造的惡業牽引到三惡道中。

「炎燒非愛」是形容地獄裡的極端痛苦，絕對不是我們喜歡去的。

所以說「何有過此暴惡之門」，再沒有比這個更糟糕的了。

所以修行的第一步應該了解無常，古人也一再告誡我們「痛念無常」，不但要念，而且是要痛念，因為當我們感覺到痛的時候，就會逼迫我們，不痛就不會有逼迫感；如果我們真正了解無常的話，實際上這的確是非常痛苦的事情。

平常有很多痛苦的事是痛一下停一下的，但是無常從來沒有停過，這是非常嚴重的問題。

我們現在被常顛倒蓋住了，如果不努力的話，還有比這個更嚴重的嗎？ 【《四百論》亦云：「若有三世主，自死無教者，彼若安然睡，豈有暴於此。

」】 　　《四百論》這個偈是說，三世當中根本沒有人能做得了主的，只有一樣東西可以做主│－「業」。

在生死輪迴當中，唯一能主宰的是業，而業是每個人自己造的，一切都是業所感的。

所以這裡告訴我們，世間是個無常相，而唯一能做主的是業，業又是我們自己造的，所以「自死無教者」，業緣成熟時，死主不請自來，不受任何人的命令或教唆。

我們得到了暇滿的人身，真正唯一該做的就是好好努力修行，現在我們居然不去做，還高高興興地吃飯睡覺，天下再沒比這個更糟糕的了。

如果能真正了解這一點的話，就不會再追求世間的東西。

就世間的享樂而言，現在我們是進步了，但以佛法來說是徹底的錯誤，不過這是以深一層的概念去看，一般世俗不大容易了解。

【《入行論》亦云：「須棄一切走，我未如是知，為親非親故，作種種罪惡。

」】 　　《入行論》也說一旦無常到來的時候，沒有一樣東西保得住的，所有的東西都要捨棄，但是我們並不了解，因此一直忙世間的事情，愛的就貪，不喜歡的就瞋，而造種種惡業。

這裡引用祖師、佛菩薩的論，重新再點醒我們，不修念死有這麼大的害處。

但光知道不修念死的過患還不夠，還要進一步了解修念死會產生什麼效果，修念死是有好處的，而且是絕對的好處。

【第二、修習之勝利者。

謂若真起隨念死心，譬如決斷今明定死，則於正法稍知之士，由見親屬及財物等不可共往，多能任運遮彼貪愛，由施等門樂取堅實。

】 　　現在看修念死無常有什麼好處，假定我們心裡真的能夠想著快要死了，譬如確定明天或今天就會死了，請問在這種狀況之下，你還會去忙世間的東西嗎？沒有一個人會去忙了。

通常世間人曉得要死了，慌張得要命，非常苦惱，這個不是我們所要修的念死。

修行正法的人，如果真正了解了一定會死，就會發現一個事實－－死的時候周圍的親戚朋友乃至所有的財物，沒有一樣能帶得走，所以對這些帶不走的、對我們死的時候毫無意義的事情，就不會去貪愛了，因為它們對我們一點用處都沒有，可是布施有很大的好處，於是本來非常貪愛拼命追求的，現在不但不會貪愛，反而願意捨出去，這就念死的特點，讓我們自然會這樣做。

　　講個小故事，這是世俗一個譏諷的笑話。

有一個人欠人家債不肯還，有一天債主找上門來，實際上他有很多錢，但他不肯還，兩個人就吵架。

正在那個時候來了一個強盜，他知道身上的錢保留不住了，就馬上把錢全部還給債主。

這個故事多可笑！因為他曉得放在身上根本留不住，現在還掉了，就不欠債了。

說不定他還要放債，如果被搶了是搶別人的，會不會這樣啊？ 　　這雖是個笑話，但是可以告訴我們，假定我們眼光看得遠大的話，應該會這樣去做。

世間人以為學佛法的人是迷信，實際上佛法是有正確的道理的，只是我們的眼睛被蒙住了，看不見事實的真相；當真正看見真相的時候，一定會照著這樣的方法去做，不但能遮止貪，還會進一步去布施持戒。

「施等」就是從布施開始，還有持戒、忍辱、精進等等，這些才是真正堅固的、實在的利益，世間的都是虛假的、騙人的、不實在的。

【如是若見為求利敬及名稱等世間法故，一切劬勞皆如扇揚諸空穀