什麼是哲學? ----什麼是真理？方法論、 認識論、本體論@ 智慧

所以從這兩個例子來看，我們還需要一門學問，那就是統合的學問。

哲學要把我們對於各種分殊現象所研究的結果統合起來，為什麼？因為人活在 ... 智慧__認知事實的真象一切的重點在於理解力:牛頓說：「如果我能夠看得更遠，那是站在巨人的肩膀上。

」。

知識是有時間性的。

所以我們必須不斷的學習，增進我們的觀察力，與創造未來的能力。

不斷的學習與改變，使我們的觀念、與思考模式更趨成熟，進而開啟我們的智慧之根。

日誌相簿影音好友名片 201103102335什麼是哲學?----什麼是真理？方法論、認識論、本體論?哲學與科學認識論__文章欣賞什麼是哲學傅佩榮 · 作者按：本文從哲學的定義、特質、內容與素養四方面簡單介紹這一門時常受到誤解的學科，目的不外乎強調哲學對於實際人生的積極作用，以及說明人生之所以需要哲學的理由。

原文係由演講錄音整理而成，以其淺顯易解，不再多作增飾。

哲學的定義 什麼是哲學呢？我們不妨先給它一個定義──哲學是以人的理性，研究宇宙與人生的根本真相。

然後將這種研究所得，用於指引現實生活、評估文化生態的一門學問。

這個定義顯然需要再作說明，因為它所牽涉的問題太多、太廣。

首先，我們一般所了解的學問是什麼呢？我們往往把宇宙與人生的各種層次分開來研究。

譬如在物資層次上，我們有天文學、物理學等，研究宇宙本身，亦即自然界的結構與狀態。

在生命的層次，我們有生物學、生理學等，研究生命現象、它的組織與演進過程。

而在意識的層次呢？我們有心理學、社會學等，研究個人的意識狀態，與團結的意識狀態。

同時在精神的層次，我們還有神學、宗教學等，研究超意識的對象與境界。

這樣看起來，每一門學問分工合作，似乎全部存在界的各個部分都有一門特別的學問去研究它了。

那麼為什麼還需要哲學呢？理由是什麼？理由就在於一個簡單的公式──「全體大於各部分之總和」。

這個公式跟數學不一樣，數學是「全體等於各部分之總和。

」但哲學就要強調「大於」這一點。

跟人有關的事情，往往就在於這上面可以發現。

譬如說，印度有一個「瞎子摸象」的寓言：瞎子想知道什麼是象，有的摸到耳朵，就說象像扇子；摸到腿，就說象像柱子；摸到背，就說象像牆壁；摸到鼻子呢？象就跟繩子一樣了。

這麼一來，究竟整隻象是什麼樣子，可以說完全得不到真正的認識。

又譬如說，我們解剖一隻青蛙，分別來研究它的血管、神經、肌肉等組織，分析透徹之後，我們再把它縫合起來，把它原來所有的質與量全部還給它，但那隻青蛙已經是死的青蛙，而不是活的青蛙了。

所以從這兩個例子來看，我們還需要一門學問，那就是統合的學問。

哲學要把我們對於各種分殊現象所研究的結果統合起來，為什麼？因為人活在世界上，不但要知道「如何生活」，還需要進一步知道「為何生活」。

不但要知道「為何而生」，還要知道「為何而死」。

在這些地方，哲學的用處就顯示出來了。

我們知道，人生活要靠麵包，哲學呢？就像蜂蜜一樣，可以使麵包增加甜味。

也就是說，可以使人生得到豐富的意義。

人的生活可以過得平淡無奇，也可以過得高潮迭起，充滿了立體的價值與意義上讓人不斷地去實現。

因此哲學不但有理論的層次，還有實踐的層次。

哲學假使只有理論的話，那麼你可以關在象牙塔裡面作研究，跟人間毫無關係。

但是事實不然，哲學還有實踐的部分，這一部分往往受到忽視。

這一部分簡單說來，就是「人格提昇」。

人生活在社會裡面，不能光是活著而不知道活著的意義與目的何在。

知道之後，就要努力去實現生命的意義及價值。

所以哲學基本上像是一個羅盤。

我們航海的時候不能夠沒有羅盤。

我們要航過人生之海，就需要一個這樣的人生羅盤，以指導方向。

哲學從落實的方面來說，就是「價值取向」。

人活在世界上，隨時都要選擇有意義的價值來實現。

這時候哲學就可以顯示出它的用處了。

不但個人如此，還要推己及人，讓我們周圍的人群、社會、國家、跟整個人類，都能在文化生態上面，表現一種積極進取的精神與健康和諧的境界。

所以對於什麼是哲學，以上是我提出的一個簡單定義及說明。

壹 哲學的特質 哲學之所以為哲學，到底有些什麼特色？關於這一點，我們可以分三方面來看。

首先，哲學要培養智慧，其次要發現真理，最後要印證價值。

這三方面都是哲學之所以為哲學的特色。

什麼是培養智慧？難道一般人沒有智慧嗎？是的。

「哲學」這個字在英文來說，是Philosophy，就是「愛智」。

這個字是從希臘哲學家蘇格拉底所說的一句話引申而來的。

他說：「我非智者，愛智而已。

」他只是愛好智慧及追求智慧而已。

為什麼不能說自己是智者呢？人天生都有求知的能力，都有基本的聰明才智，可以求得某些知識，但是這些知識就是智慧嗎？不一定，因為我們往往局限於表象的知識。

以感官來說，感官能不能給我們知識？筷子放在水裡是折曲的，但是我們知道那只是視覺的一種錯認而已；兩條鐵軌在遠處相交，但是我們知道鐵軌決不能相交。

由此可知，感官往往把我們帶入一種錯誤的判斷。

老子曾說：「五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽。

」感覺的東西如果過多的話，反而令你無法判斷，本身變得麻木了。

不僅感官知識如此，一般的世俗知識也是一樣。

所以老子又說：「天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。

」我們還可以補上一句：「皆知真之為真，斯不真已！」我們日常生活中所知道的真假、對錯、善惡、是非往往囿於世俗的偏見，往往為世俗所影響，而不是真正的是非、善惡與對錯。

別人這樣說，我就這樣做，並沒有自己主觀的判斷。

所以一般的世俗知識也不足以構成智慧。

那麼，我們平常所說的學問算不算智慧呢？也不能算。

老子說：「為學日益，為道日損」。

一個人做學問可以天天到圖書館去唸書，但是若要「為道」，要想求得道的真正本體，就應該「為道日損」，把自己的私慾偏情、不成熟的見解慢慢去掉，「損之又損，以至於無為」。

所以從各方面看起來，我們一般所稱的知識住往只限於表象，而不是真正的智慧。

因此莊子的「逍遙遊」一開始就以大鵬鳥為比喻，要人像大鵬鳥一樣，摶扶搖而上者九萬里，飛到極高的地方，超越上去，再來回看這個世界。

身在廬山之中，自然很難看得清楚廬山的真面目，所以要設法超越，不要自限於現實世界裡的各種表象知識。

哲學首先要培養一個人的智慧。

其次，哲學要努力發現真理。

什麼是真理？「真理」這個字在希臘文是Aletheia，就是「揭開」的意思。

把一層表面揭開，看看真相到底是什麼。

為什麼人要發現真理呢？我們可以拿柏拉圖的比喻來說明。

柏拉圖曾提出「洞穴比喻」，大意是說：「所有的人生下來都在一個洞穴裡面，手腳被綁，坐在椅子上，面對一座牆壁，牆壁上有許多影像動來動去，人們以為那是真實的世界。

然後有一天，有一個人掙脫了束縛，往後一看，原來後面有一座矮牆，矮牆上面有許多道具在動，再往後一看，有一根蠟燭，燭光照著道具，映在他們前面的牆壁上，顯出許多幻象。

換句話說，道具比幻象還要真實。

然而，道具只是道具而已。

他繼續再往上走，發現還有洞口，再出去才是光天化日的世界。

這個比喻的用意是說，我們要不斷使自己提昇，對眼前所見到的現象作批判思考。

為什麼要作批判思考？因為這個世界的存在不一定是那麼可靠的。

今天門口有有一株樹，明天可能就鋸掉了，正如春花秋月，宇宙的現象是變動不已的。

許多詩人以敏感的心靈表現出這個世界是不可靠的。

那麼，我們個人本身是否可靠呢？李白的一首詩寫道：「君不見黃河之水天上來，奔流到海不復回，君不見高堂明鏡悲白髮，朝如青絲，暮成雪。

」一個人生命的歷程，就像白駒之過隙，一眨眼就過去了。

那麼在這短暫的一瞬要如何掌握生命的本身呢？這就是哲學所要探討的真理。

至於歷史與社會又如何呢？個人的實在性固然值得懷疑，但是歷史與人類應該很實在吧！也不一定。

蘇東坡的詞有：「大江東去，浪淘盡千古英雄人物。

」這些都是以詩人的語言表達對於外在世界，我們個人，整個的社會及歷史的感受，值得我們進一步去思考。

如果追問真正存在的是什麼，就是在這個變化的世界之上或之外，有沒有一個永恆的世界？在變化中有沒有常道在裡面？人是不是有不朽的靈魂？一個人活在世界上，怎樣才能達到不朽的境界？ 中國古人以「立德、立功、立言」為三不朽，就是對這些問題提出的一種答案。

人生活在變化的世界裡面，卻要尋找不變的東西，亦即我們所謂的真理。

哲學的任務即在於設法發現真理。

不但如此，光是培養智慧、發現真理還不夠，人還要努力印證價值。

價值是非常重要的。

我們前面提到，哲學像羅盤一樣，是一種「價值取向」，不但告訴一個人如何生活，還要告訴他為何而生活。

在印證價值方面，我們可以拿儒家作典型的例子。

在禮記裡面說得很清楚，從一個庶人(老百姓)開始，應該設法立定志向，像孔子一樣「十有五而志於學」，然後再一步一步上升。

一個庶人要立志做士，然後成為君子，賢，聖，大聖。

一層層上去，到達大聖的境界，就可以跟天地合而為一了。

這不是神話，而是真實的人生理想。

儒家像孔子、孟子、荀子，都是鼓勵學生們、他們同時代的人要努力實現價值；不但做一個平凡的人，還要做一個真正的人，把人的價值充分實現出來。

使這個人生、這個社會成為一個完美的境界。

在哲學的特質方面，我們看到它基本上是要我們設法培養智慧、發現真理，然後要印證債值。

不但光是了解，還要求知行合一。

貳哲學的內容 那麼到底哲學有些什麼具體內容，哲學系在唸些什麼東西？我們常常聽到「哲學」這個名詞，到底什麼叫「哲學」，它的具體內容又是什麼？有些哲學家拿自己開玩笑，說哲學就是「把簡單的事情說得很複雜」，天下本無事，庸人自擾之。

也有人說「哲學家就是在一間黑屋子裡找一隻黑貓。

」換句話說，解釋哲學有許多方法，我們現在就要設法從一種正統的、具體的方法來說明，到底哲學是怎麼一回事。

2.1方法論  哲學既然是一種體大思精的學問，研究宇宙人生的根本真相，因此它首先有方法層次。

在方法層次上，它主要分兩方面來說：一是理則學，一是認識論。

    1.理則學研究正確的思維方法。

人是理性的動物，理性有一個基本的運作規則，並不是盲目運轉的，盲目運轉的話就變成非理性的人了。

所以哲學首先在理則學方面要研究正確的思維方法。

正確的思維方法包括三方面：一是概念，二是判斷，三是推論。

我們表達一個思想、一個東西，1)首先出現的是概念。

概念告訴我們如何定義，譬如我們講到人的時候，就肯定「人是理性的動物」動物是人所屬於的「類」，而理性是人跟其他動物的差別所在，「類」加「種差」就構成一個正確的定義。

定義有內涵與外延，人的內涵是理性的動物，人的外延呢？包括古往今來所有的人在內。

這些是理則學所要研究的。

我們對於一個概念，要設法分清楚它的意義與意象。

譬如說：一個概念的意義是客觀存在的，是一種約定俗成的東西；意象則是主觀情感的，是一種感受的表達。

以「龍」為例，中國人講到「龍」這個字時興高采烈，一到任何慶典我們就要舞龍。

對中國人來說，龍是一種了不起的動物，神龍見首不見尾，在易傳裡面說：「飛龍在天，利見大人。

」中國人夢到龍的話，可就要見到古時候所謂的天子了。

所以龍對中國人來說，充滿了神祕的與象徵的意義，是偉大而吉祥的一種動物。

但是對西方人來說就完全是另一回事了。

我們知道，西方受基督教文化影響很深，他們所謂的龍是撒旦魔鬼的化身；他們提到龍就擔心害怕，覺得魔鬼要出現了。

所以說，龍這個東西，本身有它固定的意義。

但是給中國人跟西方人的意象卻不一樣。

所以我們在研究理則學的時候，對於任何概念，要分清楚它的意義跟意象，不然很容易以偏概全，以自己的主觀情感做為客觀的外在事物的本身。

2.認清了這一點之後，就要進一步研究「判斷」。

判斷是兩個以上的概念連結在一起所形成的。

譬如說：「孔子是人。

」孔子跟人這兩個概念連結在一起，構成一個判斷。

有判斷就有真偽。

譬如說：「今天下雨了」，而事實上沒有下雨，那麼這個判斷就有問題。

所以在判斷裡面所要求的是什麼？是要真確，要跟客觀的世界符合。

除了判斷以外，還有推理，推理就是兩個以上的判斷，以某種形式結合在一起。

譬如小孩子向父母撒嬌說：「你愛我的話，就給我錢，你現在不給我錢所以你不愛我。

」這就是一個推理。

這推理顯然有些問題，父母可以說：「你假使是好孩子，就不跟父母要錢，你現在跟父母要錢，所以你不是好孩子。

」換句話說，推理的時候可能有許多詭辯出現。

你可以注重某一方面而忽略另一方面。

像所謂的雙刀論證，就是一個論證提出來，兩面都為難。

譬如，有一位法官，別人對他說：「你做法官不太好吧！因為你如果公正的話，壞人就罵你。

你如果不公正的話，好人就罵你；所以不管你公正或不公正，都有人罵你。

」那麼法官可以怎樣回答呢？他說：「我如果公正的話，好人喜歡我，不公正的話呢，壞人喜歡我；所以不管我公不公正，都有人喜歡我。

」這就叫做雙刀論證上讓人兩邊為難。

理則學就是研究從概念到判斷到推理。

對我們每個人來說，它有實際上的效用。

譬如我們到義大利去旅行，碰到一個扒手，我們可能會說，「所有義大利人都是扒手」，這句話顯然是錯的，但是住住我們很容易因為自己碰過一次這樣的情形，就作了全稱的判斷。

我在某個地方遇到一件愉快的事情，我對那個地方往往就作一種全稱的判斷，說所有的一切都怎麼樣。

而這個判斷顯然不符合事實。

所以理則學的訓練能使我們不要過於誇張，不要過於感情用事，能夠很冷靜地，根據理性的法則來認識四周的客觀世界。

3.接著我們要談認識論。

人活在世界上總希望認識一些事情；但是什麼是認識？譬如說，諸位現在聽到我的聲音上這是知覺；你想一想找剛才所舉的例子，這是記憶；你似乎有一點明白，這是理解；理解的時候心中覺得愉快，這是理解之後的一種情感反應。

所以認識是一個很複雜的現象。

在認識論裡面要研究什麼叫做認識，認識是否可能，以及認識的範圍有多廣。

在這一方面看起來，我們要設法了解認識的主體、對象與作用。

認識的主體就是你、我、他，每一個個人；認識的對象就是自我及外在的世界；認識的作用是一種主客相合的作用。

所以認識論的研究可以幫助我們正確了解整個存在界。

我們既然知道理性的正確思維法則，就要運用這思維法則的形式來掌握外在客觀世界的內容，看看這個世界的真相是什麼。

我們前面提過哲學要培養智慧，要發現真理，這時候我們就可以憑藉認識論的方法來認識客觀的世界。

有了方法層次的訓練以後，就要進入所謂的本體層次。

2.2 本體論 本體層次包括兩方面，宇宙論與形上學。

1.宇宙論研究我們生活的環境。

客觀的宇宙本身到底是怎麼一回事？我們以為這是很簡單的，而事實上它卻是很複雜的。

譬如說，什麼是時間，什麼是空間？我們平常以為時間就是一分一秒的這樣過去，但是不要忽略，是先有時間，才有那一分一秒，還是先有一分一秒，才有那時間？空間也是一樣，空間是有限的還是無限的？如果是有限的，那麼空間的外面是什麼呢？如果是無限的，那麼我們又如何認識它？這些問題都是宇宙論要設法研究的。

還有像因果關係到底有沒有？譬如說，今天下雨了，所以地上有水。

但這水也可能不是下雨得來的。

換句話說，因果關係本身是絕對的還是相對的？有沒有必然的因果關係？這些都是宇宙論所要研究的。

它研究我們整個的生存環境，它的結構與狀態。

2.再進一步就是形上學了，形上學這門學問，往住彼人誤解，因為它本身太過於抽象。

要了解形上學有一個簡單的方法，就是透過「三層抽象作用」。

首先，我說「這裡有很多人」上這句話對不對？對；但事實上呢？每個人都不一樣，因此當你使用一個概念或一個名詞的時候，你已經經過第一層抽象作用，那是「物理抽象」。

當你說「馬」或說「樹木」時，你使用這個概念的時候，你已經把馬跟樹木的物理條件去掉了，把它所佔有的不一樣的時空、質量、重量都去掉了，只看「馬之所以為馬」、「樹之所以為樹」、「人之所以為人」是什麼，然後你才能使用概念。

像小孩子看到一個茶杯，他接著就會對看另一個茶杯說：「那也是一個茶杯。

」換句話說，他可以憑他的理性，掌握住茶杯之所以為茶杯的道理。

這叫做第一層抽象作用。

任何一種語言，都以這種抽象作用為前提。

第二層抽象作用是「數學抽象」。

什麼叫做數學抽象？譬如說「一」，有沒有人見過「一」呢？你所見過的一，一定是一個人，一棵樹木，一幢房子。

你沒見過一，一是一個符號，那麼你怎麼能夠說一加一等於二呢？你所見到的只是一個東西加一個東西等於二個東西，而任何東西都可以把它之所以為一、二、三者抽出，這叫做數學抽象。

只看它是否一樣可以計數的東西，而不管它是什麼東西。

知道了這兩層作用以後，我們就要再往上走，到「形上抽象」。

所謂形上抽象，就是只看一樣東西是否存在，是存在還是虛無。

它如果是存在的，我就以存在這一點來看它。

這樣一來，人跟這個房屋，房屋跟這個世界，世界跟宇宙的一切都沒有差別。

它是存在就不是虛無，它是虛無的話就根本不能夠被你掌握。

這就是形上學所要研究的對象；研究萬物最後的本體。

哲學家有了形上思考的能力以後，就可以像莊子那樣說「天地與我並生，萬物與我為一。

」 這句話如果沒有經過這三層抽象作用，是很難正確了解的。

就好像詩人寫詩一樣，自己出入於一種主觀的幻想。

假使你到達形上抽象的境界，就可以了解「萬物與我為一」是什麼意思。

所以形上學最後要掌握基本的形上原理。

我們平常看書經常遇到一些名詞，像唯心論、唯物論、唯生論、心物合一論等，這些所謂的「論」都是指形上學的一種主張。

a)所謂唯心論，就是認為宇宙最後的本體是心靈，而宇宙的一切只是心靈所顯現出來的現象而已。

b)唯物論認為宇宙的本體是物質，而其他的一切只不過是物質的附帶作用而已。

因此所謂形上學，就是要研究宇宙人生的根本實體或真相是什麼。

這一點似乎很難掌握。

易傳有云：「形而上者謂之道，形而下者謂之器」。

假使你沒有掌握那個「形而上者謂之道」的東西，你對於形而下的世界往往會朝三暮四，今天有這樣的主張，明天又換了；最後，我們把形上學原理、原則掌握之後，還要付諸實踐，所以還要有應用的層次。

2.3倫理學與人生哲學 哲學絕不只是一種空疏的理論，它還有實際應用的一面。

在這方面主要有倫理學與人生哲學。

「倫理」這兩個字是指人與人之間的關係，它還可以擴充到人與自己、人與他人、人與社會、人與整個宇宙的關係。

在研究人與人關係的時候，我們要問，什麼樣的關係是正當的，什麼樣的關係是不正當的？這裡面有善惡的分辨；怎麼樣是善、怎麼樣是惡？什麼是善？什麼是惡？以及為什麼我要行善避惡？這些是倫理學所要研究的問題。

一個人為什麼要行善避惡呢？因為這是一種絕對的要求，不能稍有苟且。

那麼這個絕對的要求從何而來呢？來自他的形上信念非常堅定，所以一定要行善避惡，甚至生死以之。

所以哲學的整個體系連起來一貫的話，自然而然它的作用就顯示出來了。

人生哲學則告訴我們人生有沒有目的，人應該如何生活才是適合人性的生活。

以上這些是哲學的基本內容。

我們已經從三方面簡單介紹過了。

參 哲學的素養 我們活在世界上，往往會發現自己對整個人生希望有一個統合的了解。

我們光知道如何生活、賺錢、養家還不夠，還要知道為什麼要生活，生活的意義在那裡。

這個時候我們覺得需要有一點哲學素養。

對於如何培養哲學素養，可以從四個方面簡單介紹。

首先要設法「培養思考習慣」。

人是理性的動物，因此思想是他最大的特色。

法國哲學家巴斯卡(Pascal)說：「人像是蘆葦」，風一吹就折。

人的生命很脆弱，但是請不要忘記，「人是會思想的蘆葦」。

思想使人高貴，使人可以上窮碧落下黃泉。

思想使人掌握偉大的可能性，在肯定人性的意義跟價值以後，可以不斷加以實踐。

所以如何培養一個人的思想是非常重要的。

希臘大悲劇家歐里披底士(Euripides)說過一句話：「凡是無法說出自己思想的人就是奴隸。

」因為奴隸只是奉命行事，不需要思考；而一個自由的人，就需要獨立思考。

但我們所謂獨立思考，絕不是為反對而反對，故意與眾不同，故意偏激。

絕不是這個意思。

所謂一個人要培養思考習慣，應該怎麼作呢？ 1.第一要「細心觀察」，其次要「用心反省」，然後要「誠心表達」。

你仔細觀察之後，就能發現事情的真相，找出問題的癥結；你用心反省之後，就能將心比心，不致於作出以偏概全的判斷；你誠心表達之後，就能把自己的體驗，坦白地說出來。

這樣一來，對於約定俗成的看法，風靡一時的新知，以及大眾傳播的宣傳，你就不致於盲目地贊成或反對。

所以具體說來，我們應該設法調整自己的心態，不要把一切東西視為理所當然。

2.其次要設法在不疑處有疑。

一般人都認為很正常的，你要設法去看一看，到底是不是真的這樣。

柏拉圖說過，「哲學起源於驚奇」。

一般人都接受春花秋月何時了，往事知多少」好像本來就是這個樣子啊！哲學家就要去問：為什麼是這個樣子？你對於平凡的事物要看出它不平凡的地方在哪裡。

這就跟做學問一樣，大家邵認為是如此的，你認為不一定，那麼你就可能會有新的發現。

所以培養思考習慣，一方面要設法調整自己的心態，不要認為一切都是理所當然的；第二方面要在不疑的地方找出一些疑問來，要在平凡的地方看出不平凡來。

3..其次我們要「掌握整體觀點」。

我們在思考的時候很容易以自我為中心，認為我們所見的世界就是整個世界，我看不到的對我就沒有意義。

我們很容易陷入這種偏見，這種偏見像什麼呢？就像莊子在「秋水篇」裡面講的，「河伯」：「秋水時至，百川灌河，涇流之大，兩涘諸崖之間不辨牛馬，於是焉何伯欣然自喜，以天下之美為盡在己。

」等出了河口之後，看到汪洋大海一望無際，才突然覺得自己渺小，非常沮喪。

人也是一樣，要避免以自己的偏狹觀點，來判定整個宇宙的一切。

我們要設法使自己的思想既有深度，也有廣度。

如果沒有深度的話，你只能看到宇宙與人生的表象，如果沒有廣度的話，你就顧此失彼，像我們現在常常說的「頭痛醫頭，腳痛醫腳」，這就是缺乏廣度的結果。

配合深度與廣度，然後對宇宙、人生就可以有進一步的了解 。

譬如宇宙本身，包括許多境界：像自然界、生命界、心靈界、藝術界、道德界、宗教界，這些是宇宙本身客觀的境界。

人也是一樣，人的主體的情感跟客觀的宇宙配合起來，可以使人成為一個自然人、行動人、有情人、表意人、理性人、神性人；這些境界也是一層層高昇的。

我們不要因為自己是一個自然人，就以為什麼道德、宗教與我們無關。

我們要設法看到整個宇宙整體的一面，整個人生整體的一面。

孔子之所以成為大哲學家，原因就在於他了解：「吾道一以貫之。

」宇宙人生要打成一片來看，絕不能夠只執著於某一方面。

接著呢？我們不但要有思考的習慣，要有整體的觀點，這兩者都屬於思想範圍裡面的事；我們還要付諸實踐。

付諸實踐首先就要設法「確立價值取向」。

人生充滿各種變化的可能，我們必須決定自己要作什麼；但是我們可以做的事情很多，任何可能性都要經過我們的選擇才可以成為事實。

選擇裡面就表示出一種價值的優先順序，以及為何作這種選擇的理由。

一個人一定要確立價值取向以後，才會有定見與遠見。

許多偉大的哲學家都以他們自身的例子昭示我們這一點。

像孔子雖然處於亂世，他的志向不得行於天下，但他還是「知其不可而為之」，他為什麼要這樣做？為什麼要肯定「志士仁人、無求生以害仁，有殺身以成仁」？就因為他有定見，一旦肯定了人生的價值何在，就要生死以之。

孟子也是一樣，他說：「生亦我所欲也，義亦我所欲也，兩者不可得兼，舍身而取義也。

」所以真正偉大的哲學家，當他的思想一以貫之之後，在行為上立刻表現出定見與遠見。

他看得很遠，他的行為表現得非常鎮定，決不會隨俗浮沈，這便是哲學的偉大效用。

我們都知道，耶穌明明知道自己的命運，卻還是要背十字架，卻還是要走下去。

蘇格拉底明知道自己無罪，卻還是坦然就義。

釋迦牟尼求道之心是如此，孔子也是如此。

這些偉大人格所表現出來的，都是定見與遠見，這是由於他門把哲學落實到生活裡面。

有了明確的價值取向，最後還要「力求知行合一」。

王陽明說得很好：「知是行之始，行是知之成。

」知與行要互相配合。

我們知道了許多東西，卻不一定都能夠實行。

那麼這裏所說的知是什麼呢？這需要作個分辨。

知可以指專業知識，像科技專家藉以從事建設工作的知；知也可以指一般所謂的技能，譬如插花、開車之類的技術；光是知道怎樣開車還不夠，知道怎樣游泳還不夠，而必須實際上去操練之後才算會了。

這兩種知識對於人生都是需要的，但卻不是我們這裏所謂的知。

我們這襄所謂的知，是指道德知識。

就是尚書裡面講的：「知之非艱，行之唯艱」。

要知道並不困難，要去做才困難。

為什麼？因為這裏所謂的「知道」是指知道一個人的道路，知道一個人天生具有的善性，以及使這種善性擴充發展、完成實現以成就完美人格的途徑。

這種知行合一就非常困難了。

我們都知道應該做好人，但是我們是不是真去做好人呢？又如何能夠真正做個好人呢？這一點就需要我們不斷去實踐。

有時候好不容易做了一寸，很快又退了一尺。

所以，知行合一是我們每一個人對自己的印證。

我們不管了解多少學問都沒有用，最後還是要放到實際人生上面，看看這個學問有沒有真正的作用，能不能對我們的人格，對周圍的人群，對整個社會國家有真正的益處。

摘自《我看哲學──心靈世界的開拓》傅佩榮著業強出版w58go/Xuite日誌/回應(0)/引用(0)沒有上一則|日誌首頁|沒有下一則回應 加我為好友日誌相簿影音 我的相簿 w58go's新文章假如我是國民黨主席烏合之眾學佛修行就是一種的超越反省與增長智慧國家為何會失敗二分法與分別心愛國愛黨的口號是一種的迷失馬克思主義中的共產世界不是建立一個專制獨裁的共產國家人的心中不能有一個"恨"字余英時院士演講:從科學民主到人文民主小英政府，您要建立一個甚麼樣的"社會價值觀"？ 全部展開|全部收合 w58go's新回應沒有新回應！ 關鍵字