佛学概要十四讲表

十四讲表是佛学概要，一共有十四张讲表。

虽然是只有十四张讲表，可是把一部大藏经里面所讲的意思把它浓缩又浓缩，基本的佛法都包含在里面，所以十四表是学佛、研究佛法 ... 佛学概要十四讲表   雪庐老人编表 徐自民老师主讲 民国八十五年七月讲于台中市佛教莲社大专佛学讲座   第一讲先明佛义 第二讲研究佛学须先略知别相 第三讲消除几种误会 第四讲人生当前之所受 第五讲人生三际之抉秘 第六讲宇宙有情概况 第七讲宇宙器界概况 第八讲内容设施梗概 第九讲方便五乘解脱 第十讲五戒十善 第十一讲四谛十二因缘 第十二讲六度万行 第十三讲行门中一特别捷径 第十四讲吾人应有之警觉     第一讲表（先明佛义）      十四讲表是佛学概要，一共有十四张讲表。

虽然是只有十四张讲表，可是把一部大藏经里面所讲的意思把它浓缩又浓缩，基本的佛法都包含在里面，所以十四表是学佛、研究佛法的基本。

对于基本的十四张讲表有一个认识之后，再看其余的各门功课，研究各种经典，就有一个要领了。

  甲、佛之释义   第一讲表是‘先明佛义’，先要明了‘佛’这个字的意义。

什么叫做佛呢？各位看甲、乙、丙三大段。

甲‘佛之释义’，就是解释佛这个字的意义，因为我们现在研究佛学，首先佛这个字什么意思先要了解。

我们信佛、研究佛，这佛是释迦牟尼佛，可是这里讲的这个佛是普遍的任何一尊佛，佛字都是这个讲法。

释迦牟尼佛这个佛是这样讲法，西方极乐世界的阿弥陀佛的佛字也是这个讲法，所以这个佛的意思是一般性的。

再说，我们大家现在开始学佛了，学佛的目的是什么呢？学佛的目的，将来就是要成佛，大家不要客气，我们学佛将来就是要成佛啊，我们将来成佛，这个佛字也是这个讲法。

  ‘佛’这个字是简化了，是按照印度文的字音简化的。

印度文本来是‘佛陀’的意思，佛陀照中国翻译的时候，佛陀就简为一个佛字。

原来‘佛陀’全部意思来讲有两个要义，所谓主要的意义。

至于说讲佛这个意义的话，就是讲一般性的佛字。

佛的意义，讲不完的，就是再有智慧的人把佛这个字讲上多少年数，佛的含意也讲不完。

这里只能讲主要的两点要义，一个是智者，一个是觉者。

觉、智是文言文，翻成白话，智者就是有智慧的人，觉者是觉悟的人。

什么叫做佛呢？佛是有大智慧的人、是大觉悟的人，这两个要义。

  智者   ‘智者’这个智不是那么简单，要加以分析，所以各位看这个表，智者下边有三条是分析智者。

这个智者虽然解释是佛，可是我们虽然现在是个凡夫，距离成佛的境界还是遥远得很，虽然是遥远，可是我们人人都是智者，都有智慧的。

既是都有智慧的话，为什么我们还要学佛？还要将来成佛呢？这是因为我们凡夫众生迷惑了，虽然有了智慧，自己现在被很多不了解的事情迷惑颠倒，颠颠倒倒的，迷迷糊糊的，被这些东西把我们障碍住了，我们就不了解。

  禅宗讲个比喻，我们的本有智慧就像一面光明的大镜子，那个镜子人人都有的，我们心里有镜子才能够照到一切，照得清清楚楚的，拿这个来比喻智者。

有智慧的人他把什么事情、什么道理都是一目了然，那现在为什么不能够这样呢？就是镜子上面染上很多灰尘，很多障碍东西把镜子的面给遮闭起来了，所以这个镜子不能发出照明的作用，我们凡夫是这个情形。

可是要知道，虽然被那些灰尘、障碍物把镜子遮闭起来，照不出来，但是镜子的功能没有遗失啊，还是在那里。

所以我们学佛是什么原因呢？就是把镜面那些灰尘一层一层地把它洗刷干净，禅宗有一句话，就是要见到本来的面目，见到本来的面目那是比喻的话，就是把我们本有的智慧开发出来，全部开发出来了，这就成佛了。

无论那一尊佛，他都是把那些灰尘等等都是洗刷干净了、成功了。

我们现在还没有学，开始学的时候先要了解这个道理，然后才懂得这个方法，怎么样把我们心里这面镜子洗刷干净，有什么方法来洗刷。

学佛开发自己的智慧的程度，一个程度是一种境界，这有三层境界，第一个境界、初步的功夫是一切智，第二个功夫是道种智，第三个功夫完全成就了，成佛了，是一切种智。

  一切智   什么是‘一切智’呢？一切是代表一切的一切，你们所看到的、所听到的，眼前所见所闻的，这还不够，这个地球上，地球以外的天空里面所有那些星球，这都是我们眼可以看得到的啊；还有看不到的，历史上的那些事情，全部的这叫做一切。

还有未来的，我们眼前现在也看不到的，未来所发生的一切事情、一切的道理，这都是用‘一切’这两个字全部把它包含起来。

这个‘一切的一切’包括过去的、现在的、未来的，有形象的、没有形象的，我们人的本身，我们人以外的一切的动物，自然界的一切、一切物体，这个都是一切。

懂得这一切的道理，这叫一切智。

怎么懂得这一切的道理呢？这一切的道理指的是什么呢？这一切的道理是把它总合起来讲，说一句真理的话，佛法有一句很简单的话，‘万法皆空’啊，万法的‘法’这个字就是我刚才讲的，我们人的本身，人类以外其他的动物，还有自然界的各种物体，有形的无形的、过去的现在的未来的，包括无穷尽的太空里面种种的星球，用一个‘法’字包含了，所以各位要认识这个‘法’字就是包含这一切的，这个‘法’就是一切的元素。

  一切智就是懂得一切道理，那就知道法的总相。

万法总相，就是把它归拢起来，归拢起来一个总相，总相就是佛经里面讲的‘万法皆空’，万法就是一切的法，这个一切的法讲到最后都是一个空相。

这个空相看有学问的人和没有学问的人两种讲法不一样，有学问的人他智慧程度智商高，讲到万法皆空，马上就知道，我们这个地球也好，我们台湾也好，整个世界太空里所有星球也好，当体、当下一看就是空的，不要分析，用止观，直接地观，用止观的方法，一观当体就是空的。

学问不够的人、智商不够高的人要分析，止观不够，要分析空。

智商高的人是当体空，体空就当体就看见空了。

智商不高的人、智慧程度不够高的人他要分析，叫分析空。

怎么个分析法呢？譬如说现在中国有些科学家研究物理学，得了诺贝尔奖金的，他现在还在分析宇宙的结构，从粗浅的分子分析到最微细的分子，一直分，中子、质子、微分子，到去年分析出来一个夸克，到目前来讲那个夸克是最微细的单位，最微细了。

但是这个最微细的还没有分析到最后，它还是物质这一部分。

除了物质以外还有心理的因素，它是精神的这一方面，那还没有研究到透澈呢。

所以总相用分析，就是一步一步这样分析，分析到最后，物质没有了。

现在的科学家研究不到止境的那种境界，他就是不能够从物理世界超越到心灵世界，他要能突破就是从物理世界突破到心灵世界，就融合起来了。

那个时候他才知道万法皆空，这是法的总相。

不能够从物理世界进展到心灵世界的话，他永久地中子、分子、微分子到夸克，还有叫做什么克，克到什么时候也没有办法，因为始终执著物质这一部分，对于心法不懂，始终没有办法，不能解决问题，那对于一切智他始终不能开发的，开发不出来这一切智。

一切智就是知法总相，就是知道一切法万法皆空，用分析的也好，用当体止观的空也好，确实明了一切的法归于空相。

  空相分析的时候，佛法又有简单的一句话，就是‘万法因缘生’，一切法都是有各种的因、缘，有各种的因缘和合起来，才有这个法，才现出这个法；因缘一拆散了，还有这个现象没有啊？万法都是现出一个假象，就拿我们这个身体来讲，我们人的身体，这个生命也是个假象，我们这个身体，人生这个生命也是有各种的因缘和合起来，才有我们这个生命的现象。

把这个道理澈底明了了，就是一切智。

澈底明了这个道理之后，那就是不执著这个假象了。

不执著这个假象了，就不会被这个假象来妨碍他，他就可以自己作主，不会被外物来支配，他能够支配外物。

被外物支配，他就有生死不断，生生死死的，生死不能自主，那就是被万物所支配的。

自己能够知道一切智，知道万法皆空了，能够破除万物的假相了，他能支配万物了，他就能够生死问题解决了。

解决了这个生死问题是什么人呢？大家都知道罗汉，寺庙里面有罗汉像，供的罗汉。

证到罗汉果的话，他就是得了一切智，他真正得到万法皆空了，万法、什么法也支配不了他，他可以在六道，六道都控制不住他了。

  道种智   再讲‘道种智’，道是种种的道理，一切种种的道理，这是什么呢？知法的别相。

别相跟总相不一样的，总相就是刚才讲的，万法它一个总就是一个空相，不管那一个法都是空相，地球到最后还是空的，天空里的任何一个星体到最后还是空的，我们人生不空吗？生命也是空虚的。

这个法是别相，是差别相，这个法、那个法个别的，不相同。

同样在这个地球上，太平洋跟大西洋不相同，中国跟美国不同。

就讲中国，中国各省，东南西北各地方也不同。

就拿我们人生来讲，我们人的总相，我们都是一个人，都是五官四肢，都是一样，形状都是人。

个别地讲，那可不一样了，你是那里人呢？中国人跟外国人不同，中国人自己说你是那一省的人？再说你姓什么？你是那一家的人？就那一家的人来说，一个家庭里面每一个成员也不一样。

就一个人本身来讲，就我们每个人自己来讲，别人身体是这样，但是身体里面有头发、有眉毛、有眼、有耳、手脚……种种。

这些地方，你们在学校读的书也不少了，从小学念到现在大学，学的生理学也不少了，尽管你生理学学得不少，我敢断定的一句话，你对于你自己你还没有了解，你自己身体的结构，内在的不必说，内在的我看不到嘛，内在的五脏谁看到啊？就是外表你也看不到，你头发有几根？就在眼上面的眉毛有几根？你不知道。

你不知道那就不能说大话啦。

我知道，我什么都知道，你连你的眉毛你都不知道，你还知道什么东西？这是事实啊。

法的别相就包括这些，我们人的本身、动物、植物、矿物……   个别的研究，这些事谁懂得它？我们现在是被那些障碍物把它遮住了，所以不懂，把那些障碍物一层一层去干净了，这些通通都明了了，都懂得了。

比如说，一般讲心理学，世界上再有权威的心理学家，也不敢说把任何人的心理他一看就澈底看出来。

但是有了这个道种智，自己的心理、他人的心理澈底地明了，就像那个镜子的光明一尘不染的时候，照得清清楚楚地，这是法的别相。

知道法的别相，就是道种智。

知法总相，总相是个空。

别相是有，有是假有，因缘和合起来都是假，现出来个假相。

虽然现出的是假相；但是假相是假相，不能说是假的就不研究它。

再说我们人的身体也是假相，身体假相你不明了它，很多问题不能解决。

怎么样饮食，身体有了病的时候怎么样自己调养，它虽然是假的，你不懂得，自己就不能照顾自己了，那怎么行呢？虽是个假法，别相要知道，知道世间这一些学术，医学、其他种种的科学，现在研究生命学，都研究知道，但世间的这些学术只能知道一点点，不澈底。

高明的医生就是把生理学研究得非常透澈了，如果没有开发道种智，他也不到究竟的那个地步，必得要道种智有了，那这个一切就看得清清楚楚的了，这叫知法的别相。

  知道法的别相是什么人物啊？就是菩萨，大菩萨，还不是小菩萨。

各位现在开始学佛了，对于佛学有兴趣了，真正地学了，要受菩萨戒了，受菩萨戒就是成为菩萨了。

但是刚受菩萨戒，这个菩萨能跟观世因菩萨相比吗？那早得很呢！观世音菩萨是大菩萨，你们是小菩萨，小菩萨知法知道一点点，必得到观世音菩萨的地位，才能对法知道非常透澈。

所以说道种智，那是大菩萨开发的智慧。

  一切种智   再说‘一切种智’，前面有一切智，又有道种智，一切种智就是把一切智、道种智综合起来讲。

一切智是偏于空的这一方面讲，道种智偏于有的这一方面讲，空是真空，有是假有。

无论是真空、是假有都是偏一边的，必须一切种智把真空假有都融合在一起，然后开出一切种智，这叫中道，通达了总别，把总相也通达了，别相也通达了，这叫一切种智。

  这三种智慧必须要学，学才能够得到，才能开发这三种智。

中国佛法有好几宗，其中有一个天台宗，天台宗把这个三种智用三谛来说，以空假中的方法用功。

怎么开发一切智呢？用空观来看一切法，可以得到一切智。

道种智用假观，假观成功了可以得到道种智。

一切种智用中观，中是不偏于空，不偏于假，空假中三者是融合在一心，叫一心三观，有中观智，中观成功就是一切种智。

  这三种智者，无论那一尊佛都是用佛法的方法来修成功的，一步一步地，一切智、道种智、最后到一切种智全部开发出来了，成为智者。

我们还没有开发，现在只是开始学，懂得这个道理，然后再学种种的方法，按照这个方法去修，修成功了，我们也是智者。

所以佛法是跟别的宗教不一样，别的宗教是外道，他不明了自己就是跟教主一样的，释迦牟尼佛是教主，阿弥陀佛是西方极乐世界的教主，那我们是那个世界的教主啊？成了佛之后，自自然然地，就有个世界，做那个世界的教主。

这是我们学佛跟外道不一样啊！外道他不明了他自己有这个智者，不明了自己将来能够成佛。

外道的教主高高在上，信他的人只是他的子民，是他的儿子，是他的老百姓，信徒怎么能够跟他相比？这就是心外求道，这叫外道。

他不知道每一个众生的心就是这样可贵，我们的心就是智者，所以佛法讲万法唯心，必得要明了我们的心就是这么可贵，这是心法。

这就是一个智者，心完全开发出来我们就是智者了。

  觉者   再说，智者本有智怎么能够开发得出来呢？要‘觉悟’！不觉悟怎么知道啊？觉悟也是先开始小小的觉悟，小小的觉悟一直到最后就大觉悟了。

我们称赞释迦牟尼佛也好，阿弥陀佛也好，叫大觉世尊，是已经成功的大觉。

我们现在开始懂得这个道理，懂得我们自己的心就是佛了，就是小小的觉悟，小小的觉悟要觉的是什么呢？要觉的范围很多，也很广泛，有两个要义：一个是觉察，一个是觉悟。

‘觉察’，觉察跟当警察一样的，当警察不是在家里睡大觉，他要到外面跑，那里有小偷，那里有犯罪的人、有犯法的人，他要到处去看。

‘觉悟’，经过觉察，察是觉察那个事实，把事情看明白了。

觉悟，每一个事情有些道理，明白了，领悟了。

这两者，一个是觉察，一个是觉悟。

  觉察   ‘觉察’，察的是什么呢？是对烦恼来讲的。

我们前面讲我们人人都有智慧，这智慧跟佛是一样的，我们现在智慧发不出来作用，就是因为有灰尘等等，那是比喻的话。

实际上来讲这些灰尘是什么呢？就是我们人人都有种种的烦恼。

烦恼是什么呢？烦恼对于世间这些东西，好看的东西、好吃的东西、好听的那些东西，都想把它贪求过来，贪心、贪求心，这就是烦恼。

贪求不到的就对人家发脾气了，怨天尤人的脾气，这就是嗔恨心，通通是烦恼。

或者自己有什么地位了，自己书念得很多了，有了学问了，自己感觉到比人家高一等，傲慢心，这通通是烦恼。

  这些烦恼就是一种障碍，是障碍物，障碍什么呢？障碍我们本有的智慧，有这些烦恼，我们的智慧就不管用了。

一般人讲利，利就是贪求这种种利益、权利，利令智昏，一个人他在求名求利，求种种利，贪求利的这种心使得他智慧没有。

为什么利令智昏？贪求心就是一种烦恼，烦恼就是障碍，有障碍，智慧就不管用了，开发不出来，这就利令智昏了。

  觉察就是‘对治烦恼障’的，烦恼障它侵害我们本有的智慧，就像贼寇、小偷一样的。

你一觉察，小偷就无能为力了，一觉察，贼就施展不出他的能力了。

今天我们大家都在这里呼呼大睡，眼也不看，耳也不听，小偷跑进来，这里面可贵的东西一个一个把它拿走了，大家都不知道。

现在不是这样啊，现在大家都是在这里眼睁睁地看得清清楚楚的，一个小偷进来的时候，我们大家都看，小偷一看，我们都眼睛睁开地看著他，他就不敢动了，他看这里面这些东西很好，再好的东西他也不敢动手了。

所以觉，这个贼就无能。

那就是说我们一觉察的时候，烦恼障障碍就撤除了。

  觉悟   ‘觉悟’是‘对治所知障’，所知的就是我们对于世间的种种事情道理，本来我们都应该知道，但是有这种障碍在那里，我们就不知道了。

所知障跟烦恼障有什么不同呢？烦恼障比如说，也是从贪求心那里发生的，但是它稍微有点不同的地方，烦恼障是障碍我们人的本身，譬如说是生死的问题，有了烦恼障，我们生死就不能了了。

我们到人间来，过去在那一道，我们不知道，将来到年纪老了，老了以后还要死啊，死的时候，任何人都不想死，不想死也不行，有生就有死，死了之后又有生，生生死死，生生死死，就是我们人生本身的一个大问题。

烦恼障就是这一个大问题不能解决。

所知障呢，它是对于一切的宇宙、一切的事情、一切道理，他不能够明了，该知道的他不知道。

一觉悟的时候，所知障也就把它撤除了。

这有一个比喻，我们不觉悟的时候，昏昏沉沉的，叫昏昧，昏昧就如同睡眠一样。

睡眠的时候，对于外面的事情就看不分明。

一觉悟就分明了，一觉悟的时候就不是昏昧，眼睛看清楚、耳朵听得清楚，对一切事情、一切道理都是明了分明。

所以，由于觉察把烦恼障对治了以后，生死问题就解决了。

由于觉悟，没有昏昧的，一切事情看得清清楚楚的，把所知障对治掉了。

所知障对治掉了，他把世间万法就能看得清清楚楚的，这叫觉悟。

  自行、化他、行满   智者、觉者，先要明了智者，智者怎么一开发出来就是觉，有觉才能够开发智，觉了一分，智慧也就显出一分；智慧显出一分，觉就更增进，又更多的觉察、更多的觉悟；更多的觉察、更多的觉悟，这个智慧开得又更多，这两者之间是良性循环的。

两者相辅相成，在下边就是‘自行化他行满’。

自行就是自己懂得这个道理，然后按照这个道理去修行的时候，这叫自行。

化他呢，不但自己在修行，也教化别人，一方面自修，一方面是教化别人，叫化他。

行满，自行、化他两者都行得最圆满了，叫行满。

专门讲自行的话，那就是小乘，证罗汉果的，先求自己解决生死问题，对别人他不是重要的，他最重要的是先把自己问题解决，叫自行。

化他是菩萨，菩萨一方面自行，一方面化他，是大乘佛法。

行满了，这是就菩萨来讲的，就菩萨自行与化他两者都是圆满成就了，叫行满，那是成佛。

修成功了，行满了，智者也圆满了，觉悟也圆满了，大智慧的人，大觉者，这就成功了。

  乙、二障略举   再跟各位介绍的就是乙这一项，乙是‘二障略举’，二障指的是前面觉者下面讲的，一个是烦恼障，一个是所知障。

二障概略地举出来，只能概略地讲，不能详细讲，详细讲的话要很长的时间才能讲得清楚，这个只能概略地介绍，举是略举出来。

  人生观―本身烦恼   分成两部分，一个是我们学佛不要忘记本身，我们本身什么呢？我们本身是人，我们到人间来对于人生抱持什么样的观念？一般人各有各的看法。

这里讲的‘人生观’，人生观就是对于人生的一种观念，对于人生的一种看法。

佛法的人生观抓住最确实、最扼要地讲，就是‘本身的烦恼’，其他的是无关紧要的，最要紧的就是我们自己的烦恼，烦恼就指的烦恼障，有了这个烦恼障在这里障碍住我们本有的智慧，发不出作用来。

所以这个烦恼是我们人生很重大的一个问题。

要了解这个问题，分成两个要点来，第一个要点是‘当前所受’的，第二个要点是‘当前所造’的。

所受的，是我们接受的果。

我们到人间来有这个人的生命，这是我们过去种的因，今生结了这个果，来受这个果，这个果不管是苦的、是乐的，真正说起来只有苦，苦的太多了。

我们到人间来是接受这个苦果的，接受这个苦果，我们受得不甘心，又造了很多事情出来，所以下面‘当前所造’。

当前所造，造的时候又种了因，这个因种下去到后来、到下一辈子，又要尝受这个苦果了。

所以当前所受的是过去种的因，我们现在受苦果，觉得是心里不平，不平我们又造了很多的损人利己的事情，我们又造了业了，又种了因，这个因种下去，到来生又要接受苦果了。

想想看，整个三世的生活、生命就是这么循环的、轮回的。

  当前所受   现在看我们当前所受的，后来有表，专门分析种种的众苦。

现在总括起来讲，我们当前所受的‘众苦’，众苦是很多很多的痛苦、苦恼。

再者，我们现在本身有种种的‘不自由’，最大的不自由就是生死不能够自主。

三者，是‘不平等’，我们看社会上的人都是不平等的，财富不平等、智慧不平等、地位不平等，那没办法，怎么要求平等是求不到的，这个必须要觉悟的。

你要要求自由嘛！现在世界都是讲民主、讲自由，他们现在讲自由，不是这里讲的自由，他们那个自由是非常粗浅的。

这里讲的自由不自由，就是生死不能自主。

现在讲民主、讲自由，他们作梦也没有想到这自由是这么讲法，他们只懂得那种自由。

这是不自由的，这个不自由才是真正的不自由。

不平等，我们众生是种种的不平等，这个不平等是怎么来的呢？过去自己造的啊。

怎么造的啊？那现在就知道当前所造了。

  当前所造   众苦是怎么来的，要明了当前所造的‘苦因’。

我们现在感受种种痛苦，钱财不够，生活痛苦，怎么办呢？用种种不正当的手段，把人家的钱财夺取过来，再进一步地，不讲道德的人偷人家的东西、抢人家的东西。

这个就是所造的苦因，造了这个因，将来要承受这个苦果。

我们学佛必得要知道，我们现在所遭遇的种种痛苦，就是过去所造的因来的，既然了解我们现在的苦果是因为过去自己造的因，现在就千万不能再造了，不能再造苦因了，必须要觉悟的。

  不自由怎么来的呢？当前所造的‘缚具’，缚就是绳子，用一根绳子把我们自己捆绑起来，那个绳子就是一种器具，一种工具。

我们人的手脚被绳子绑起来，不得自由。

这个缚具是什么东西呢？比喻的话，缚具就是烦恼，烦恼又有另外一个名称，就叫缚具。

换句话说，我们有烦恼，就有不自由，不自由就是生死，生死不能解决的话，就是因为我们有种种的烦恼在这里，了解这个道理的话，我们现在学佛就要把自己的烦恼把它破除掉，把这个缚具解开来。

  前面讲到不平等，不平等怎么来的呢？我们说人家不平等，对待我不平等，看不起我，我们抱怨人家看不起自己，我们自己要虚心检讨自己。

我们对人家也不平等，这是由‘分别业’来的。

什么叫做分别？分别是佛学名词，就是用不平等的眼光来看人家，所谓不平等的眼光就是用差别心，就是看这个人有地位的我们就对他很尊敬，说话也不敢对他冒犯；对于乞丐，很贫穷的人，我们就对他说话很高声，趾高气昂地，自己很神气了，用这种心理，这叫分别心。

分别心就是自己的心里有高低不平等的、用差别的来对待外面的人，这叫分别。

有这种分别心对待人，自己就在造业了，造的就是分别业。

造的什么分别业呢？他是一个大人物，他是一个很有权力的人，你事先不知道，你把他当做一个没有权力的人看待，你跟他说话尽量是顶撞他，说些难听的话给他听，结果一看，咦，这个不得了，我冒犯了他，等你发觉了以后，也已经造成了，造成了的时候，他就是，喔，你这个小子现在知道我的身分了，对我是恭敬了，你原来对我那样不礼貌，我就知道你这个年轻人，他就是那样对待你了，这是分别。

我们要平等的心对待人，不管他是什么身分，他有权力也好，没有权力也好，你对待一切人都要尊重人家，尊重人家的人格，维护人家的尊严，那这就好，就不会造分别业了。

有了分别业，再小心也难免造业了，无形中就不免得罪人，别说是他现在是有地位的人，就算他现在没有地位，他过没几年的时候发达了，你再见面，他认识你，你再要求他替你办一些事情，帮你的忙，他就不肯帮你的忙，为什么呢？你这个分别，你原来对他不好，这是你分别业造成的。

我们了解这个道理的话，不要造这个分别业，我们一体恭敬对待人家，他是当大总统也好，我们固然要尊敬他，他就是一个在街上流浪的，没得吃没得穿的，我们看他的人格，他还是个人啊，我们跟他说话还是要尊重他，不要侮辱他，说不定他这个流浪的情形过几年时来运转，他比你现在要好了，这个人世间事事无常的。

了解这个道理的时候，我们任何人都要一体地恭敬，要平等地对待人家，那你就没有分别业了。

讲到究竟的地方我们应该如此，不管这个人如何如何，将来是好是坏，现在我们对于任何人都不要以分别心来待人，都要尊重人家的人格，这就是不造业。

不造业的话，那就没有分别业，佛法最重要的一个要修慈悲，一个要修平等，慈悲心是对待一切人都要慈悲对待他，平等是一切人我们要平等心来对待他。

自心平等了，自自然然的我们就没有感到不平等的这种痛苦了；我们所以感受到这个对我不平等、那个对我不平等，最重要的我们心里不平等，然后才有不平等的这种感受；如果我们自己心理就是平等的话，不管人家对待我如何，我们是平等对待人家，我们心里很坦然，自自然然就不会有不平等了。

  所以我们本身的烦恼，当前所受的应该觉悟，一觉悟的时候，众苦可以解。

这个众苦的苦果是我们过去自己造的，自作自受，我们很坦然接受，这个没有什么痛苦。

虽然有苦，我们心里境界一转，也就没有什么苦了。

至于讲不自由、不平等，我们心理一转，不自由的生死不能作主，我们从现在开始明白这个道理，我们按照方法来转的话，我们就能解决这个问题。

后面当前所造我们就不能再造了，苦因就不能再造了，烦恼也要想办法把它转，分别业我们不要有分别心对待人家。

这就是应该觉悟之一、应该觉悟之二。

这样我们人生观就很正确了。

  宇宙观―环境所知   森罗万象   再讲到‘宇宙观’，宇宙观是环境方面，‘环境所知’就是所知障。

所知障也分两个要点来讲，一个是‘森罗万象’，森罗万象就是一切的自然界物质这一方面的这些环境，包罗万象的。

这个万象怎么样呢？‘恶的难遣’，我们现在看见到空气不好，每天电视报告那个地区空气品质不好，空气品质不好就是恶。

分贝太高，那是噪音，我们研究音乐的人都知道，我们耳朵听觉，声音太高也不好，太低也不好，不高不低的，我们能够忍受，听觉才能维护不受伤害。

讲到音乐的话，根据我们听乐的区域，高要高到什么程度，低要低到什么程度，有一个程度的，不能太高，也不能太低，这个中间，旋律要调整的，太高太低的话都不好。

所以恶的环境，声音也好，那个噪音，水质也不好，空气也不好，这些都是恶啊。

恶的环境要把它排遣出去，不容易的，住家的环境你自己要维持得很好，你把它扫得干干净净的时候，人家不讲公德，把垃圾随便倒，养了些狗、宠物，在你的房屋周围解的大便小便，让你受不了，你叫人家不要养，人家也不一定听，这个是很难很难排遣的。

  ‘好的难求’，要求得很清净的环境，一般人到国外、到欧洲，欧洲有些国家很好，环境也好，也很没有噪音，一切那么安静，有秩序也不乱，环境整理得也很干净，到那边去旅游参观，你想把我们的环境变成像那个样子，或者是我们移民到那个地方，谈何容易啊？条件不具备的时候，你求那种环境，求不到啊。

  好的难求，就算求到了也是‘得易逝’啊，得到了，世间环境有转变的。

比如说我们台湾在过去人口少，人口少的时候，人也不会感觉到现在环境这么恶劣，街上交通也不会这样乱，在三十几年的时候，三十年前的话，我们在台中市大街上来回散步很清净的；现在你在街上能够散步吗？各种车辆忽然地冲到你身边来，没有压到，也会被吓得受不了。

它就是容易转变，一转变，环境就是失去了。

这是森罗万象，我们应该知道。

  再讲到‘人情事理’，人情事理是人类社会、人事环境，森罗万象是讲的自然环境、物理的环境。

人情事理是人事上的环境，就是社会环境，社会环境包括事、理、人情。

人情、人的心理，研究那一门心理学，他也不能够把一个人的心理完全研究透澈了，没有办法的。

为什么呢？人的心‘情多异’啊，人有那么多，一个人有一个人心理，异是个人的心理不同的。

同样一个人，他这个时候是这个心理，他那个时候又那个心理，他时时刻刻在那里转变的，这是‘情’。

  事呢？人类社会的事啊，那变化太多了―‘事多变’。

比如说，美国环球航空公司，一架飞机上那么多人，高高兴兴地一上飞机，在空中忽然一个大爆炸，这种事情变化谁预先知道啊？预先不知道的。

这突然的变化，很显著的。

不显著的，如那一个国家、那一个社会、大的团体、小的团体，时时刻刻在那里变啊。

一个团体因缘和合成立，成立时就在变化了。

中国有一部经书叫‘易经’，易经是在没有文字的时代伏羲氏画卦的，最重要的讲变化，那个卦变来变去的，我们普通人讲：说好了你怎么变了卦了。

说好变了卦，不错，每一个人、每一种事情，事情做这样的话，突然变了卦了，多得很。

我们不了解这个世间变卦的事情，任何人做事情都有变卦的时候，社会那桩事情都有变卦的时候。

为什么呢？事情就是这么多变的。

这应该知道。

  任何一个事情，你要问为什么有这个事情呢？它有它的道理，所以叫理啊，要研究事情这个理，‘理又多秘’，秘密啊，非常隐微的，秘密的，不是表面就能看得出来的。

比如说美国航空的飞机爆炸，为什么炸？这当中有它的道理，就算美国人把飞机空难事件找出来了，找出来也不过把粗浅的原因、道理找出来，这个道理深入地研究，为什么这个事情发生啊？那复杂得很！微妙得很！所以理是多秘的。

  人情事理，情是多异、事是多变、理是多秘，我们人都不知道啊，必得要研究佛学，才能够按照佛法，懂得这个学理，一层一层地去研究。

中国的圣人，中国的经书，就教人家通达人情世故。

古人讲‘世事洞明皆学问，人情练达即文章’，就是懂得人情世故，你文章做得再好，文章不合乎人情世故，你文章就不是好文章，人情要练达的时候，你才是真正的好文章；不懂得世故，不了解那么透澈的话，学问也不是真学问。

所以中国的经书是讲这个，佛法更是讲这个。

  我们研究宇宙观，包括自然的环境、人类社会环境，要了解这些现象。

应该知道自然的环境，这是其中之一。

社会环境的人情事理应该知道，这是其中之二。

这样的话，就是宇宙观、所知障。

你按照佛学的学理去研究，然后用功夫修行，把所知障破除掉，你对这个宇宙就彻底明了了。

彻底明了宇宙，宇宙就不能支配你，你能支配宇宙。

外道讲宇宙万物是神所创造的，学佛后我们才知道，人人都能创造，我们人人只要把所知障破除掉，我们就是宇宙的主宰，我们主宰这个宇宙，这是最正确的宇宙观。

  二障略举，一个人生观，一个宇宙观，这是正确的观念。

你有这两个正确观念，再看一般的现在西洋讲的哲学，哲学也讲人生观、宇宙观，还有本体论等等，你了解之后，你看人家研究什么，你就知道他在什么一种境界。

  丙、宇宙人生范围   前面是讲人生观、宇宙观，这是概略地略举出来介绍，这个介绍不过让我们有这么一个概念而已，不能详细地讲，详细讲岂只是这一两个小时能讲得明白的啊！现在是第三段，就把宇宙人生它所涵盖的范围再提出来说一说，涵盖这个范围怎么样呢？一个是就空间这一方面讲，一个是就时间这一方面来讲。

  宇宙是中国的学术，在淮南子里边讲的，淮南子是汉儒著作的一本书，在那部书里面讲‘四方上下曰宇’，四方上下就是空间，就叫宇；往古来今，往古就是过去的时候，来是未来，今是现在，叫三世，过去现在未来，这叫‘往古来今曰宙’。

四方上下这个宇是空间，往古来今曰宙，这个宙就是时间，所以空间时间是现代人讲的学术名词，中国古代这个名词就是宇宙，宇宙这两个字就是空间时间。

  空间范围十方，十方就是淮南子所讲的四方上下，不过是概略地讲，四方再加上四隅。

四方是东西南北，四隅，隅是个角落，东北、东南、西南、西北这四隅，‘四方’、‘四隅’再加上‘上下’，就十方了，空间有十方。

时间有三际，三际是有过去、现在、未来，际是一个分际，三个交接的，这叫际。

  空间十方   整个空间，‘方皆有生’，这里请各位注意一下，虽然讲的是十方，中国的数目字都是有一种代表性的，比如说‘十’是代表一个圆满的数目字，十方就是包含所有的空间了。

就现在的科学知识来说，整个的虚空都是在这个范围之内的。

  方皆有生   每一方，无论在什么地方都有生，都有我们这个生命。

我们这个世间有六道，释迦牟尼佛这个大千世界有很多六道，在其他的每一尊佛所教化的那个世间都有六道，每一道都有他们的生命。

就拿我们本人来讲，我们现在是在人间，我们现在活动的范围在这个地球上，是这个方。

除了这个人间以外，还有天上、天堂，下边还有地狱道、鬼神的鬼道、畜生道，每一道里面不但是有生命，而且都有我们自己过去的生命就在那里活动过的。

我们不是这一生才有我们这个生命，我们这个生命是源远流长的，从什么时候开始有我们这个生命？谁知道啊？我们凡夫自己不知道，到什么时候知道啊？成了佛以后就知道了。

佛法讲‘无始’，就是找不出一个开始，找不出一个开始来我们就有我们这个生命了。

  我们这个生命，不是每一生都在人间，并不是说我们这一生是个人，过去还是人，过去的过去，我们始终是个人身，没有那回事情，那是外道。

外道讲生生世世是个人，畜生也是每一生每一世都是畜生。

在佛法里面叫做‘常’见，常是固定没有变化的，与因果不符合的。

佛法讲的是很活泼的，生命是流动的，是按照一个人他在这一生造的是什么业，他的下一辈子到那一道里去，这是很符合科学，也很符合心理学的，换句话说他是什么样的心理，造就了什么样的事业，那么未来他就到那个环境去。

学的是商业，他将来就到商场里面去；学的是教育，那将来就要到学校里去。

这是必然的。

凭他的学业，决定他未来的工作、生活的环境。

大家可以从这个推想，我们一个人在这一生所造的业，就决定在下一辈子他是到那一道里去。

这一生是杀人放火，他下一辈子还想到天堂里去，那有这个道理啊？或者下一辈子他再到人间来，这也不许可的。

所以，学法律就知道，法律判决，罪大恶极的要判死刑，法官不能让他继续在人间了，应该永久隔离人世间了，就是说不能让他继续在人世间生存了，这意思就是说他这个人人格就没有了，就让他到另外一个环境去。

从无始劫以来，我们过去造的是什么业我们忘记了，但是可以了解一个原则，就是过去我们各种善业恶业我们都造过的，造的善业符合天堂，我们就在天堂也待过的。

造了杀父母的那种罪业的话，必然要堕落到地狱，地狱我们也去过的。

做事、对人鬼头鬼脑的，满脑筋都是鬼鬼祟祟的，堕落到鬼道是必然的，我们在鬼道里边也经历过。

所以六道我们都曾经活动过的，那一方那一道都有我们的生命。

这叫‘方皆有生’。

  互为依缘   ‘互为依缘’，宇宙六道众生，我们把环境空间范围再缩小来看，鬼道、地狱道、天堂我们就不必讲了，大家也没看到；但是畜生道、人道是看到过的。

就拿畜生道来讲，畜生与畜生、畜生与人类，在那一个空间活动的这些众生都有依靠，都有因缘的。

自然界也是互相依缘的。

无论是人类社会、是自然界，与动物都是有互相依靠、互相有依赖的，这叫依缘。

  举个例子，比如说国际动态，现在交通这么发达、资讯这么快，全球那个角落里边发生一件事情，立刻就大家都知道了，不单单是知道，影响很大了。

比如说前天夜间美国发生一个环球的空难事件，两百多人全部罹难，那个事情一发生之后，全球各地方的人知道上飞机要小心，这个心理就受影响了。

再说全球那一个地方发生一个事情，最敏感的股票市场，无论是东京也好，是纽约也好，是香港、台湾也好，那是最敏感的，那里一举一动，一发生事情，好事情，股票马上涨起来了，不好的消息，一下就跌下来了，这个动态是非常显著。

  再来讲这个自然的，比如说风向、气压，渔民在海上活动，他就要看风向、看气压。

你们现在各位年轻，对于气象，那天气候多少，高温到多少度，低温到多少度，大家都不大会关心的，但是上了年纪的人他就会关心。

为什么关心呢？上了年纪的人，身体调适的能力没有像年轻人那么灵活，对于气候的适应性能力非常弱了，气象播出来的话，他自己不留神，受了寒或受了热，身体马上就患病。

佛法讲生老病死，老有什么苦？老是很苦的。

恭维人家，你老人家好啊，高寿啊，高寿是高寿，他种种的体能、各种状况跟年轻人不能比，自己稍微不当心的话，病马上就来了，莫名其妙地病就出来了。

所以气压很有关系的，，尤其是有风湿痛的老年人，他自己本身就是一个气象台似的，天气快转变了，别人还没感受到，他身体就感受到了，往往有这种状况，对于人有影响的。

  太阳黑子在高空里面，对地球有什么影响呢？对于地球上通信有干扰，这就是说依缘互相有关系的。

这是在空间方面来讲，这是举出例子、比喻。

  推之无尽   从这个例子、从这个比喻，向别处可以找出其他种种事物来推演，推之推之，无穷无尽的―‘推之无尽’，这个例子太多了，这只是举出一个例子而已，现在例子还非常多，你可以任意地来举例子，任意地来推演事实。

每一方都有我们的生命，我们都曾经在那儿活动过的。

就举这个例子来讲，我们人身、动物、自然界天然的这些状况，都有联带的影响。

无穷无尽地这么研究，这些联带的影响有什么呢？必须要觉悟啊。

它这些都不是单独的，不是个别的事情。

所以我昨天举那个空难的事件，现在原因还没调查出来，就是说那个飞机是在空中爆炸的，在空中爆炸的话那就是人为的，但究竟是人为的，是国际的恐怖分子放的炸弹来炸的，还是从地面上飞弹攻击的，这个还没有查出来。

假使查出来以后任何一种状况，那是人为的事件，那么这种人为事件就研究了，他为什么发生这个事件呢？就检讨这个原因，有近的原因，有远的原因，远的还有远的原因，那不是那么单纯的。

现在的政治家都不懂得这个道理了，古代的政治家懂得，中国有一部诗经，诗经里面有很多国风，国风是各国的民风、民谣，写出那个诗歌。

天子派采诗的官员到各地方去收集收集这个民谣，收集来干什么呢？这些民谣、这些诗歌代表民间的老百姓心里的话，他把老百姓心里话收集起来以后，看看老百姓感受是痛苦的、还是快乐的，痛苦的原因从那里来，然后要解决，政治上施政这方面就要想办法了，研究它的原因，原因很多。

现在办政治说是要民意调查，民意调查也不是现在才有的，古时候采诗之官到各地方去采访民歌，那就是民意调查，比现在民意调查还确实。

现在是选几个抽样调查，不见得可靠。

诗歌是真正从心里面发出来的一种声音，写诗的人他没有把自己的名字标出来的，那真正是心里面发出来的声音，非常可靠。

说这个还有什么呢？就是说政治、社会、自然种种的这些有影响，办政治的人了解这个，要赶快让老百姓得到安居乐业，得到好处，政治的政策方面赶快就要想办法调整，该调整的就调整。

办教育的人更不必说了，教育就是怎么样把一个人从儿童到年轻把他教得好，也要随时在那里研究。

  我们各位在这里研究是研究佛法，禅宗六祖惠能禅师讲‘佛法在世间，不离世间觉’，佛法就是世间，就把世间法觉悟了就是佛法。

并不是我研究佛法了，世间学问我们不必研究了，我专门研究佛法了，那不是这样。

研究佛法是明了这个道理之后，你可以转变，世间一切学问你都可以把他转变为佛法。

不懂这个道理，不但是世间学问，他就在道场里面把三藏经典看了，看也是白看，把佛教经典也变成世间法了。

这一点各位要特别注意的，觉悟不觉悟的问题。

你觉悟的时候世间任何学问都成为觉悟的法。

不觉悟，任何事情都是为自己，为自己来著想，自己心量一点不能放开，那就是把佛法变成世间的学问了，那要了生死、成佛，没有那个道理，不行的。

  可是这个空间，‘觉之空间’，你把这些事实都明了之后，最重要的你要觉悟啊，觉悟这个空间都是我们在那里活动的一个环境，活动环境我们不觉悟，这环境就支配我们，我们一觉悟的话，我们就支配整个空间，都是让我们来把它转变到什么程度，都任我们来转变。

我们看，我昨天讲的，我们这个世间，水也不好，空气也不好，声音到处都是噪音也不好，这是我们凡夫的心理有烦恼。

在释迦牟尼的眼里边这个世间和我们完全不一样的，释迦牟尼佛看那个世间是一片清净的，一点污染都没有，为什么呢？佛的心里是清净光明的，所以整个环境也是清净光明的。

所以我们要觉，觉之空间。

  时间三际   三皆有生   ‘时间有三际’：这个‘三’指的是时间，时间三际就是过去的时间、现在的时间、未来的时间。

过去现在未来都有生，都是有我们的生命，前面空间方面的生命是我们活动的环境，每一个环境我们都到过。

时间的生命来讲呢，过去有我们的生命，现在有我们的生命，未来还是有我们的生命，生命就好像一道流水一样的，没有断绝的，所以‘三皆有生’。

  生各环境   生的环境―‘生各环境’有古今、有六道。

政治风俗，古今的人类社会，政治风俗各不相同的。

古时候政治跟现在政治不一样，古时候政治无论是中国外国都是君主政治，现在政治是民主政治了，民主政治要选举，古代政治没有这个。

在中国有选举，中国什么选举啊？中国尧舜时代，尧王他年纪老的时候要把这个位让出来了，找四方诸侯来，朝中大臣来，你们选选看，看看谁愿意出来，我真正地老了，不能再做了，来帮我这个位子接下去。

现在来讲，那正好抢著来做。

那个时候你看看，这个他说我不能干，那个说我没有这个力量我不能干，大家退让，退让著不做，最后大家想到有这么一个人，有什么人呢？这个人叫舜，舜是什么一个人呢？他的爸爸是一个糊里糊涂的一个老头子，他的后母是一个话最多又偏心的这么一个人，他后母养的那个弟弟是坏透了，家里这三个人时时刻刻要陷害舜这个人，但舜非常孝顺、非常好。

尧说：我好像也听过这个人，好啦，就让个舜来继位。

同样的选举，古时候选举跟现在选举不一样的，政治不一样、风气也不一样、风俗也不一样，过去是过去的风俗，现在是现在的风俗。

  过去风俗我讲一个事实给各位看看。

在春秋的时候，风纪已经不好了，道德已经是很坏了，有杀父母的了，那个时候国家的法律怎么办？凡是那里发生一个杀父母的人，把这个不孝之徒抓起来判死罪，这还不算，这个家他住的这个房子也拆掉，地要把它挖一个大坑，挖这个大坑干什么呢？水灌进去，这干什么呢？这个地不好，这个地不好才出了这么样一个大逆不道的人，水一注进去，让它好好地将这个地消毒消毒。

那时候你想想看，那是那时候的风俗。

  现在报纸登载的、电视里面所报导的，杀父亲也有、杀母亲也有，外国也有、台湾也有，没有听说有这么办的，当然还是要把他抓起来问罪，首先问这个人多大年龄？喔，没有满二十岁，未满二十岁他可以不负刑事责任，犯罪他可以不负责任啊，这就是风俗不一样了。

在古时候，只要你犯了罪，年龄不年龄那是次要的。

所以政治风俗，古今是不相同的，有转变的。

  再讲六道，六道里面的身体、寿命、他的依报都不相同，我们人道的身体是这样的，畜生道的身体是什么样，大家看得清楚，家里养的畜生，养的狗，养的猫，身体四肢著地，不像我们两脚著地，手不要著地，我们是直著走，兽它是横著走，身体不一样，当然各类动物多得很。

鬼道有鬼道的身体，寿命也不一样，这个到后来有讲的。

依报也是个人不一样，在那个环境，享受的环境各不一样。

我们在台湾我们现在的依报，在欧洲有欧洲的环境，他有他的依报，在非洲有非洲的依报，各不相同。

  澈之无尽   要详细透澈地来研究的话，‘澈之无穷’。

无穷无尽的三世生命，生存的各个环境都有影响，我们要觉，不觉悟永久就被时间把我们支配了。

我们一觉悟，我们可以支配这个时间，不受时间控制，我们可以创造时间。

一般人没有事情的时候，比如说等车子，搭公共汽车也好，你等了一班车子，怎么这车子始终不来啊，一分钟、五分钟，你觉得时间很长，你要遇见一个老朋友在谈话的时候，别说五分钟，一个小时一下就过去了，完全是心理的因素。

心理的因素就是时间照你的心理可长可短的，这就证明时间是假的东西，不是真实的。

假的时间，我们可以运用的时间，我们可以做出很多的事情来，人家把这个时间白白地浪费了，我们每一分每一秒的时间都运用到了，我们一分钟可以做做人家一个小时的事情，我们可以创造很多时间出来的。

  所以说时间是假法、是假的，怎么是假的？古人入定的时候，一坐下来的时候，人家看你一坐坐上好几天，他坐的时候，别人看他坐在那里好几天，他自己坐得好像几乎没有几秒钟，时间非常短。

这就是人的心里一定下来的话，入了定的时候，第六识在那里不起作用了。

分别业就是第六识造的，入了定，第六识不起作用，就没有分别了，他那个心就是定在真心上面，那个时候时间对他来讲，时间是不管用，假相就没有作用了。

所以他在那个时候，别人看起来时间很长，在他经历的时间非常短暂的，没有一刻时间。

  觉悟之后，时间就由我们任意地支配。

这样各位就可以了解了，为什么证到罗汉果他要在这个世间活多久就活多久，他可以任意地活下去，为什么呢？时间这是假东西，我们凡夫没有觉悟，才有生死的假相，某人死了，家里的人痛哭流涕，他自己也感觉难过，难舍难分。

证了果一觉悟，把这个假相一撇开的时候，没有什么生死，生死也是假相。

空间也觉悟、时间也觉悟，我们学佛就要学这个觉悟，一觉悟的话，这些假相通通破除掉，我们的生死问题就解决了。

前面讲那个智者，就开发出来了。

  这张表后面这一段，宇宙人生的范围无穷无尽的，就我们凡夫看，无穷无尽的好像太广大了，时间也太长远了，凡夫看来是这样子的。

一旦觉悟之后，绝不会这样，再遥远的地方也是在眼前，再久远的时间也是在眼前。

隋朝的天台宗智者大师，一入定的时候，他就亲眼看到释迦牟尼佛那个时候还在灵山讲法华经。

所以说，法华经灵山一会，俨然还未散，还在那里。

那是说智者大师在入定的时候，把这个空间给粉碎掉了，时间也粉碎掉了，时空整个都把它消除掉了，以他的真心直接接触到释迦牟尼佛那个时代。

释迦牟尼佛是在现在两千五百多年，另外一个计算法的话不止两千五百年啦，在隋朝那个时候距离释迦牟尼佛那个时代已经很长久了，可是那个时候亲眼看到，看到释迦牟尼佛还在那里讲法华经。

  要学入定，并不是禅宗才入定的，那一宗都是入定，我们学净土宗念佛法门，你得了一心不乱也是入定，得了一心不乱的时候，我们就能见到阿弥陀佛，阿弥陀佛现在在十万亿佛土以外。

不了解这个道理的话，就以为这么遥远，我们寿命终了的时候，我们怎么往生啊？你要了解这个道理之后，入了定了，那有什么十万亿佛土以外啊？就在眼前啊！为什么就在眼前？空间这个障碍把它撤除掉了，时间的障碍也撤除掉了，以我们的真心感应了阿弥陀佛的真心，阿弥陀佛整个真心就显露出来了。

我们现在入了定，真心显露出来才跟阿弥陀佛感应，一感应的时候，阿弥陀佛就在眼前，就看见了，道理就是如此啊。

  这一张表，明了佛义还是讲一个概要的状况。

概要的状况了解一点，大家在知见方面，保证可以树立了。

在座的有些同学喜欢看哲学书籍，中国哲学也好，西洋哲学也好，无论那个哲学，哲学都是世间那些学者们写的，世间那些学者写的话，他写的这些知见，他破除不了时间、空间这个观念的。

你能有这个观念，看哲学，看得懂、看得通的，他到了什么境界，他的学术水准到什么程度，你知道他是什么样一个程度。

各位这个学问就了不起了，不是普通的学问了，这个学问就是觉悟的学问了。

  第二讲表（研究佛学须先略知别相）         现在请各位看第二讲表，这一张讲表题目是‘研究佛学须先略知别相’，研究佛学必须先要概略地知道别相，别相是分别的、个别的相要了解。

固然一切相都是假的，但是你不研究它，就受假相的累赘，你了解这个假相，你才不受它的侵害、扰害，所以必须要了解。

首先分成几个段落来讲。

  甲：佛学难解   第一段让大家先知道‘佛学难解’，佛家这门学问不容易了解，讲的人也不容易讲解，为什么呢？讲的人把大藏经请出来，按照大藏经，佛怎么说的，古代祖师怎么注解的，你一个字一个字这么讲，不错，每一个字讲得都不错，我们还是听不明白，那有什么用处啊？所以难就难在这里。

经文是那样讲，讲真理是那样讲法的，但是要顾虑到现在刚开始学的人，要把他在学校里面研究的学问和佛家的学问，结合起来，不能结合起来的话，这就很难解了，问题在此处。

但是怎么样结合起来？这不容易啊！   佛学的‘本身’，就要让我们觉悟宇宙、觉悟人生。

我们现在不觉悟，才把宇宙认为是宇宙，与我们没有关系，把我们人生以及其它那些动物，六道众生是六道众生，与我们没有关系，这是没有觉悟才是这样。

觉悟了以后，都与我们有关系。

佛家的学问就是解说这个宇宙问题、解说人生问题，但是你要解释，宇宙有多么复杂呢？人生又多么复杂呢？佛学本身是这么复杂，因为佛学就是宇宙的说明、人生的说明，难就难在这里。

  佛学固然复杂，还要用‘言语’来讲，不用言语表达出来，谁知道啊？所以释迦牟尼佛在这里讲、在那里讲，到处讲，那都是言语啊，后来弟子们用文字记载下来，所记载的还是言语啊，所以言语就是宇宙的说明，言语就是人生的说明。

  宇宙复杂，言语就复杂；人生复杂了，说明人生的言语就复杂了。

其实都这样复杂，复杂就难说了，说都这么难了，了解当然很难解了。

但是难说、难解总是要想个办法，办法就是方便办法，说的人也好，听的人也好，都要有一个方便的办法，方便什么呢？用这个办法很容易的、很便利的就了解了。

这个方便办法是什么呢？   佛法的研究有四个过程：第一个过程就是‘信’相信；信了不算，只信不了解，那是迷信，必须要了解，了解之后，道理是完全明了了，你这个信不是迷信了，是正信了。

‘信解’之后，还不算完全，很多人好名、好利，佛法讲名也不能好、利也不能好，为什么呢？好名好利，生死就不能解脱了，不能解决生死了。

好名好利，必然要损人利己，起烦恼然后就要造业了，造业不但是不能了生死，而且要堕落到三途里面去。

这个了解、明了了，知道不能在社会上跟人家争名夺利。

人家选举，用不正当的手段拉票；我们选举用正当的政见跟人家争取选票。

正当选票争不到，人家非买票不可，那你也没有买票，也没有攻击对方，那谁相信你这一套啊？谁投你一票？不投票没关系，我就是不当选就不当选，抱著这个态度，那就不造业了。

但是这样的人在现在恐怕没有，我想没有这样选举的。

一般的选举，它总是要争名夺利的，我们要选举的时候，我们就免不了要跟人家争夺了，明明知道争夺是不对的，一争名夺利就妨碍生死了。

这个‘解’，了解、明白了。

‘行’，你要坚持自己的做法，人家归人家，尽管人家是那样，我们照样不当选就是不当选，我就是要按照我这个风格去选举，当选当然是好啦，不当选也没有关系，心经所讲的‘无智亦无得’，无得无失，那就有这个功夫，就叫‘行’，有行的功夫。

解了之后，然后就修行，往道上面去走，在世间做任何事情也不会乱的，不会跟一般人一样。

各位认为现在那一个人这样选举啊？我可以跟各位保证，你果然这样选举的话，你办理选举登记好了以后，你就坐在家里入定好了，你不要到外面拉票，你将来一定能够当选，我可以跟你保证。

你入了定的时候，那些选票自自然然地，那些大菩萨、那些神明一个一个到外面拜票。

我们修道修行应该有这样的决心，你有这样的决心时，你在世间做任何事情，无得无失，处处在道上面去走的话，一定成功的，这就是‘行’。

行到究竟的时候，就‘证果’，佛法的程序‘信解行证’。

现在跟各位初步地解释这个学理的时候，只是讲信解，行证在后边再说，现在先不必讲。

  ‘信’呢是依照‘总相’来讲，佛怎么讲的，我们就照佛讲的话，就这样相信，这是总，我们信这个原则。

‘解’，不是信这个原则就完了，那就是要求证，求取理解，理解就是从‘别相’。

比如说前面的第一讲表，解释一个佛字，就是一层一层地去分析，一层一层地去了解，那就解的别相。

我们信的时候，信总的原则，我们求了解的时候，一层一层地把道理要研究明了、研究明白，这就是解，这个就是方便。

所以佛学虽然难解，佛法有它的方便，各位把握了这个方便的方法，虽然难，实际上不难，抓住这个要领就不难。

  现在学佛的人，一开始就没有一个次第；不但是学佛，学世间任何一个学问、任何一个艺术，都要有一定的次序的，一定有基本的功夫的。

比如说写毛笔字，一开始该怎么写啊？先学抓笔，一只笔很轻的，一下就抓起来了，你练习抓笔，要费很长的时间。

这一只笔能够抓得很好，抓得轻松自在，怎么运用就怎么运用；不会抓笔，一只笔虽然不重，拿在手里好像很沉重，也没办法写字，没办法挥洒自如。

其他各种艺术都是这样。

在学校里边，每一科系的学问一开始都是讲一个概要，佛学有个概要，学经济、社会学那一个科学也好，一开始先介绍这一门科系概略的、入门的研究法。

可是现在一般学佛的人不是这样，一开始他就是大经大论的讲，基本的一个‘佛’字还不懂得，‘佛学’这两个字还不懂得，讲大经大论的怎么懂啊？讲得很热闹，听得很热闹，听完了，什么也不知道，那没用处的，没有效果的。

所以研究必得讲有效果，运用时间，时间很可贵，必须要运用得很有效。

说解从别相，一定要从基本的学理一步一步地求其了解，不是一开始就研究六祖坛经。

一开始就学金刚经，好是好啊，那可是学了多年的老修行人他才研究那个学问，他才能够了解，一开始他怎么了解？开始的时候各位不要嫌这个太基本、太粗浅，浅是浅，它是基本的，这个基本的不了解，高层次的更不了解。

各位学数学，加减乘除还不会，学那个高层次的数学，什么微分那一类的话，怎么知道啊？从基本开始。

  乙：诸法三分   体   ‘诸法三分’，法是宇宙人生一切一切的总代表，诸法是一切的法，任何一个法，包括我们人、动物、六道众生、自然界的各种物质、时间、空间等等，都是法。

任何一个法研究之后，把这个理论研究清楚，才能觉悟，研究的目的是要觉悟。

研究要懂得方法，然后才懂得它的道理。

研究任何法，分成三个部分：第一个是‘体’、第二是‘相’、第三是‘用’。

  比如这个茶杯子，有盖、有杯子本身，茶杯子是瓷做的，大家看的时候，你注重的是什么，你看到的是什么？你没有看到瓷，看到的是茶杯子。

这茶杯子是做什么用处呢？毫无疑问，茶杯倒茶用的、喝茶用的。

这个例子，体相用都有了，做茶杯原料的瓷就等于体，茶杯子的相状就是相，茶杯子倒茶用就是它的用处。

茶杯的体是瓷，瓷可以做茶杯子，也可以做饭碗，也可以做茶盘子，也可以做卫生设备的马桶、浴缸，瓷都可以做，一体万用。

  这个相就不一样了，茶杯子是茶杯子的相，饭碗是饭碗的相，马桶是马桶的相，浴盆是浴盆的相，相不同。

作用也不同，这个相固然是不同，作用是更不同了，茶杯子它完全是倒茶用的吗？我做别的用途也可以，除了装茶以外，装开水也可以，装其他的任何液体也可以，用途不一样，看你怎么运用它。

  万法的‘体’指的是什么呢？体就是我们人人都有的，不但我们人，六道众生，体就是那个真心。

我们普通人讲我们的心是虚妄的心，虚妄的心随时在改变的。

比如说现在你心里想的什么事情，过一个时间，心里想的又是另外一个事情，它时时可以改变的，可见得这个心是虚妄的、是假的。

真心，它不可以改变的，真心永久是没有生没有灭，不生不灭了。

般若心经讲的话，不垢不净、不增不减、不生不灭，真正了解这个真心的话，破除生灭法，生死就解决了。

所以有生有死、有生有灭，没有认清自己的真心的话，也就是没有明了自己的体，才有生死。

认识自己的本体，这体是哲学讲的本体，哲学讲的本体，他只是在探讨，哲学家探索本体，自古到现在，都是还没有探索到真心的这一方面。

探索到真心这一方面，只有在佛法，除了佛法以外，还有中国文化，中国文化从伏羲氏一直到孔子讲这个本体，讲这个心法。

除这个以外，现在世界上的哲学家、科学家，连真心的边际还没有触到，难就难在这里。

  为什么这个体这么难以明白呢？体就是‘性’，就是佛法讲的‘真如本性’。

真就是真心，真心是什么样的真心呢？你拿出个样子给我看看，如是如如不动的，如如不动拿不出来，为什么拿不出来？是空的啊。

空的并不是没有，空性没有相显出来，一般凡夫的肉眼看不见这个本性，要看见这个本性，不是用肉眼看的。

佛家讲眼有好几种眼，我们这个眼是肉眼，学佛要开慧眼，开智慧的眼。

一般哲学家，他的眼、他的心都是凡夫分别心，所以他研究不到这个，不能入门。

  这个性是‘空而无质’。

体是性质，性是性，质是质。

性是空而无质的，质是把这个物质分析，分析也是没有的。

怎么是空而无质呢？下面举这个例子，‘如花之香’、‘如镜之光’。

兰花要远远地闻，这个空间里到处散布有兰花的香味，你在四周找看香气在那里啊？香味在那里？花之香就是这样，你把兰花的香拿出来，抓也抓不到，看也看不到，它就是空的，空而无质。

如镜之光，镜有光明，可以照出面貌出来。

这个光是从镜子里边发出来的，可是镜子发出来，把眼睛贴在镜子里边找光，找不到，光是射到外边空间，因此光也是空而无质。

反光就是从外面反射过来的，镜是镜、光是光，镜是个相，光是无相的，是空的。

你从这个例子、这个比喻去研究、体验性的空而无质，我们的本性就是这么样子的。

  ‘质’又次一等，质一般讲物质，分析到最后也是没有的，‘析之本无’，也没有的。

这个也有举例子，‘丝非布质’、‘布非衣质’。

我们穿的衣服，衣服是布做的，布的原料是纤维，纤维在这里讲就是丝，没有这个纤维，布也织不成的。

你一层一层地分析，这个丝、这个纤维，不是布的本质，布也不是衣服的本质，都是它的质料。

如果说丝是布的质，那就定住了、固定了。

丝只能织布，不能做别的用途。

实际上丝可以做绳子，丝也可以制成很多其它的编织物，用途很广，所以丝不是布质。

布也不是专门用来做衣服的。

比如一块料子，它当然不是衣服，但是它也是丝制成的。

还有窗帘，它也是布做的。

同样是布，它可以做出很多很多的东西出来。

那么即使这么讲，这个布不是固定的是衣服的质料，丝也不是布的固定的质料。

在进一步由衣服分析到布，由布分析到丝，丝、纤维再分析，丝的纤维你把它从粗的纤维分析到细的纤维，细的再细再微细微细，分析到这个物质没有了。

如果只是在质这一方面，不能超越，不能进入到性。

古人老子讲，一尺长的东西，日取其半，一半一半地分，永久地分下去，分不完。

不能执著这个物质，执著物质，不能够突破，不能入道，那就是世间的学问。

孔子在周易里边讲‘形而上谓之道，形而下谓之器’。

形而上超越有形状以上的，那才真的是有道，道才谈得上性啊。

形而下的，著了相了，始终是器具，被这个器阻碍住了，道你没办法学的。

必得要从物理世界超越到心灵的世界。

禅家所讲的‘百尺竿头，更进一步’百尺竿头，竿头以上什么啦？无相了，你著了相就不行。

‘体’心灵世界必得要了解‘空而无质’，整个是性空的状况。

性空是空，没有相，但是不能说没有性，性是真实的、是有的。

这个了解之后，往后研究经，经里面什么地方讲的是体，什么时候是讲的相，才看得懂。

  相   相的部分是‘现象’。

现象是由体里面现出来的假象，‘暂起幻有’的。

什么叫暂起幻有？我们台湾的四面是环海，海里边大家都知道，大海里就是水啊，水是不错，各位到海里、海边去看，欣赏海面，看海看什么东西啊？你不是看海水，我想大家是看海的波浪，看海水起的波浪有高有低的，看海上的船。

水是水，水起的波浪是波浪，波浪是相，水质是水的质，这个是幻有的。

怎么是暂起幻有呢？我们就拿水来讲，水就是一个幻有的相，大家学科学就知道，水是氢氧化合物的一种，氢氧化合物可以变化很多，水就是其中一种，它是有氢、有氧，然后变化成为水，这个水什么呢？水是暂时起来的一个幻有之物，这个现象。

  再拿山来比喻，大肚山或玉山，玉山是个相，这个相是一堆一堆的土、一块一块的石头，堆积起来的，才有这个山。

大家不相信，那有这回事情呢？山就永久这个山嘛，玉山永久是玉山，我也没有看见谁在堆积啊，大家一说这句话，好像理由很充分，事实上是没有看到任何一个人把这个玉山堆积起来，成为现在这个样子，好像没有的。

在台北有一个垃圾山，这个是眼前事实。

那个垃圾山，垃圾没有堆积之前是平地，等到垃圾堆积成山了，那就是山堆积起来了，那不是合前面那个例子吗？那个山的相是假有的，那些垃圾里面有土、有石头等等，堆积起来一种相，那个相就是暂起幻有的。

水的相、山的相，拿这个做个例子。

我们人的生命也是现象，这个生命也是暂起幻有的，一切的现象无不如此。

台湾的这个地方、这个岛，也是暂起幻有的；不止台湾这个小岛，地球上五大洲，整个地球也是暂起幻有的，必得要有这么一个觉悟。

这是相。

  用   ‘用’它是一种‘力量’，这种力量‘能够改变现状’。

怎么改变现状啊？下面这个例子，水、气、冰，水在一定的温度之下，它就蒸发为气体，水在一定的冷却状况之下会变成冰，结成冰。

可是水有水的功用，气有气的功用，冰有冰的功用，各个不同的。

不觉悟的人，水就能淹死人；觉悟的人，可以用水运用自如，你怎么样运用都好，水是供给你使用。

那个气也是这个样子，你觉悟的时候，你怎么样运用气；不觉悟的时候，气用你，就是受物质的支配了，那是不觉悟的人。

觉悟的时候，你懂得用了，可以藉这个假相，用在各地方，用出来之后，对于自己、对于众生都有好处。

  我们研究佛学，根据三分体相用，最重要你明了体，明了体之后你才能够不执著假相，然后才能运用万法，运用自如地，然后才有利于众生。

  丙、生起三由   第三段丙这一项‘生起三由’，生起讲的是前面诸法三分里边体相用的相，万法的各种相生起来有三个理由。

常听学佛的人讲‘万法因缘生’，就是一切的法怎么生起来？就是有这个因缘，因缘具备了就生起来这个法。

还有我们学佛最重要的要明了因果，因果是简单地讲，讲完全的话就是因缘果，生起三由就是讲因缘果。

  因   第一个是‘因’，因是一种动机、一种造作。

动就是一种变动，开始在那里动了；机是微微的生机。

比如说各种的种子，麦种也好、稻种也好、其它的种子也好，它要生长的那种生的机能，叫生机。

当它生长的机能要开始的时候，这就是动；生机没有发出的时候就不会动的，安安静静地在那里。

就是这样，要发生了，叫动机，这是生长万法最初的一个因。

再是‘造作’，也是说明种子起现行的时候，一起了现形，它就有造作。

这个说明两个意思，一个是种子发动起了现行是动机，起了现行以后就是行为造作。

  研究因果不是那么单纯的。

讲我们人的心理也好，一般动植物的种子也好，种子发动的时候，固然是因，这个因是怎么来的？因是由过去造作来的，造作就是一种行为，有了行为，行为一完成，又种了因。

就拿我们吃的米，米就是稻，稻原来有种子―稻种，然后长出稻子，结了穗子又是因，所以造作结果以后又是一个因，因中有果，果中有因，要了解因，必须了解这两点。

意思就是说我们人心里想著某件事情，你是有了动机了，研究心理学的人都知道动机，心里有这个意思要办某桩事情，起了一个动机；有了动机，发动了以后，那就正式在做事情了，那叫做造业了。

造了业，行为完成了，那就叫做造作，完成以后，又种了一种因。

了解这两点。

  缘   ‘缘’有三种，一个是所缘缘、一个是无间缘、一个是增上缘。

‘所缘缘’是一个境界，比如说你眼睛看一种颜色，耳朵听一种声音，看颜色必然有一种颜色在那里，那是一种境界；耳朵听一种声音的话，必然就有一个声音在那里，耳朵才构成一种听的能力。

那种声音、那种颜色就是所缘，缘是一种攀缘，有那种境界，我们眼、我们耳才能往上面攀，才能够往上面缘，这叫所缘。

所缘那个境界，它就是一种缘，所缘缘。

所缘是一个名词，以这个名词、这个境界作为一种缘，叫所缘缘。

  不过讲到这个所缘缘，不是这么简单的。

我们讲万法唯识、万法唯心。

说个比喻，摄影、照相，你把外面一个境界、或是一个风景、或是一个人物，那是所缘，那是一个境界，你拿相机照，相机里边有胶卷，你没有外面的境界，你的胶卷照不出来。

有了外面的境界，你一照，它就印上去，照出来了，照下来之后，那个印象跟外面的境界是一致的、是一样的。

可是这一样的那种相是你自己的，照相胶卷你自己发生出来的，没有把外面的境界取过来，等于是模仿，模仿外面的境界，照下来的境界还是照相机自己的胶卷本身显现出来的，所以是万法唯心、万法唯识。

中国的学问也讲‘仁者见之谓之仁，智者见之谓之智’，各人看法不同，所谓看法不同，外面那个境界是一样的，但是你看的境界是你的，你所得的一个境界，他人看的是他人得的一个境界，这种境界是在个人的心里，各自心理照出来的，是这样的。

外面的境界也不是纯粹完全客观存在的，讲唯物主义、讲唯物学是客观存在的，真正研究唯识、佛法也不是纯粹的客观存在，那个只是个共同的。

比方我们人类社会，我看这个山，也是这一座山，他看的一座山，也是这一座山，尽管你对于这个山的感想跟他人感想不一样，但是山大致是差不多的。

差不多是山的共相，就是大家第八识共同的相分在那里，实际上那个山就是我们人的第八识的相分显露在那里，那叫共相。

所谓‘仁者见之谓之仁，智者见之谓之智’，诗人看见这个山，可以引发他的诗的灵感；农业专家看见这个山，他看见山和树木、牧草，他的著眼点在这个上面，其他的各种都是一样。

个人的心理，他心里的创造都是不一样的，我们既是人类，人类的第八识大致是一致的、大致是相似的，所以大家对山的看法不同，但是他看山大致还是山的形状，山的形状是共相，各人的感想是各人自己的，那就是我刚才举的例子，一排风景那是个共相，实际上就是大家的第八识相似的共同在一起，个别的心就当作照相机那样的看待，你摄下来的话，影像是你自己的心理，人是变造出来的。

根据这样的解释，你看看所缘缘，就是共相，外面那个境界，我们这个心理引发不出来的。

引发出来之后，当然我们心里有个观感，心里有个影像，那个影像我们是个别的，就等于照相机照出来的影像一样的，那个影像还是我们个人自己，有什么心理就有什么影像，这样各位对于所缘缘有个了解。

  ‘无间缘’是你个人心里的念头，是一个念头、一个念头接著出现的，一个念头非常短暂，前面一个念头出来的时候，马上就消失了，前面一个念头消失了，后面这个念头才起来。

假如说前面这一个念头出来之后不消失的话，后面那个念头起不来的，为什么？你前面那个念头挡住它的路，跟那车辆一样，前面的车子塞住了，后面的车子开不出来。

所谓无间缘就指的前一念，前面的这一念，前面一念起来之后，接著就让开，间不容发的，时间极短暂地就要让开，就消失掉，那后面这一念就出现。

所以无间缘就指著前一个念头、后一个念头继续往外出，指的这个。

  ‘增上缘’是指的我们眼睛看东西，必须有个眼根，听声音也有耳根、鼻子闻气味也有鼻根，带著根本的根，这个根必须要了解它，比如说我们眼球，手也摸得到，自己拿著镜子一照，也可以看得见，不过这个手摸得到的眼球是物质的，那是扶尘根，它是粗浅的。

还有一种净色根，净色是清净的净，色是颜色的色，净色根才是真正的根。

净色根在扶尘根里面，就是在眼球里面，非常精细的。

讲净色根实在是不容易了解，勉强地跟各位讲，眼科医生都知道眼球里面有神经系统，眼有眼的神经、耳有耳的神经，都有那个神经。

神经我们看不到、摸不到的，但是就精密地在肉眼里面，它有那种功能。

但是净色根比那神经还要细微，这叫做根，这根叫做增上缘。

  所缘缘、无间缘、增上缘。

前面的‘因’实际说起来也叫做缘，叫‘亲因缘’，亲是最接近的，因也叫做缘，叫做亲因缘。

一般讲四缘，四缘就是亲因缘、所缘缘、无间缘、增上缘。

这个四缘就是因缘所生法，万法就这样生起来，当然其他的缘还有很多，但是这四个缘是最重要的四缘，其他的缘还有很多。

讲唯识学的讲眼识九缘生，眼看一个东西，简单一下就看到了，眼看一个东西，九种缘才能构成看这个世界，才能够发出来。

没有九种缘，就是看不出来，当然那个是讲得更精密了。

但是这里占了最重要的四种。

我们不妨举这个纸扇为例，我们把它当成所缘缘。

因是什么？大家都知道，因是一个动机、一个种子，这个种子指的什么呢？这个种子在我们心里面，要发出作用的话，眼有眼识、耳有耳识、鼻有鼻识。

我们就拿眼识做个例子来说，在眼识没有起现行，就是眼睛没有看东西的时候，眼识不叫做识，这只是一种功能。

这种功能在我们第八识里面，拿好懂的一个名词来讲是个种子，就像稻种一样的种子。

眼睛没有看东西的话，眼识就是一个种子，在那里安安静静的没有动。

要看东西的话，这个种子叫动机，在那儿发动了。

这是一个种子，要发动它，功能要施展，能力要显示出来，眼要展现它看的能力。

它原来是一个功能、一个种子，看的能力怎么能够施展得出来呢？最基本的要有一个看的对象，或者说是有个目标、境界，这个境界就是这个扇子，在学佛名词来讲就是所缘缘，没有这个扇子，我眼睛看什么呢？无所看。

有这个扇子，大家一看，这是一个扇子，这是所缘缘。

当我们看这个扇子的时候，眼是看这个扇子，你不能说同时又看扇子，又起另外一个眼识出来，不能一方面看两把扇，在我们眼里看，只看一个扇子，没有同时看两个扇子，你看两个扇子的话，有毛病了，正常的眼睛只看一把扇子。

为什么你只能看一把扇子呢？不会看两把扇子？那就是无间缘的缘故。

无间缘，你的注意力，眼识的念头连著，当你一接触到扇子上面的话就是一直，前一念……后一念起来，前一念……后一念起来。

就跟看电影一样，动作是连续的；实际上不是连续的，你到后台看放影机，打开来看看，它是很多照片连续转得很快，所以在我们视觉里边构成一个连续的、整体的，其实它一个片子一个片子接接连连地在那里放下去，那种作用叫做无间缘。

无间缘就是这个念头，眼识不起则已，起了就一直贯注在这个上面，不连续的话，也看不清楚了，所以你把扇子看得清清楚楚的，没有变化，那就是无间缘在那儿起的作用。

但是光这个也不够用，眼识怎么样发出来呢？眼识发出来要有个眼根，没有眼根是眼球坏了，是个盲人了，再好的东西，拿到他的眼前给他看，他也看不到，所以他必得要有眼根，眼识的能力才能够发展出来。

比如说日光灯，灯管那就是扶尘根，灯管里面没有钨丝、电线那些东西，电来不了。

眼识的功能就是电，没有眼根，眼识发不出来，这个眼根就是增上缘，它是帮助你发出眼的种子，从种子转变成为识、眼识，叫增上缘。

眼睛一看，眼识九缘，要具备九种缘，不是这么简单的。

万法因缘生，少不了这四种因缘，四种因缘当中一个是因，因就是亲因缘，后面这三种缘，有这样，万法就这样生起来了。

  果   ‘果’就是因缘都具备了，它的果就‘结成’了，这果一结成叫做‘起相’，生起了这种现象。

我们拿照相来说，外面有了境界，照相机里面有胶卷，这还不算，照相机它自己不会照，还要我们人手拿著会照。

万法生成必须具备这些条件。

  ‘如种下地’，如日光、水分、肥料，如植物的成熟等等，这个让我们好懂、容易明了。

我们讲众生的心理，万法唯心，有什么样的心理，就出现什么样的现象。

讲‘因’就像种子下在土地里面，那个种子下在土地里面有常、有暂不同。

常，时间长一点，比如说种树，树的种子下去了，然后才树苗，然后长成树，那个时间就长久了。

比方种一个西瓜，那个瓜种种下去，马上就长出来，结了藤，就结了瓜了，那很快。

它有这样的不同。

‘缘’呢，如日光、水分、肥料，这个有‘强弱之判’，‘判’就是别的意思，强弱之别。

有日光照、适当的肥料，肥料有成分的不同，所以缘有强、有弱，强弱有不同的话，它对于成长就有很大的不同的。

结成的‘果’呢，就像植物成熟了，成熟有迟、有早，先后也不一定的，这个当中当然是种子不同有关系；种子不同虽然有关系，强弱缘不同也有关系的。

例如台湾梨山山上种的水蜜桃，但是这个水蜜桃有甜的、有甜度比较差一点，它是什么关系呢？水蜜桃的种子都是一样，水蜜桃的树苗长的那个树也是一样的，但是结的那个桃子它就不一样。

为什么不一样呢？我就问过，问过种水蜜桃的那个人，他说这个当中学问大得很，他有他的特殊的经验，就是什么时候施肥，施怎么样的肥料，在肥料里面用什么样种类的成分到里面去，可以增加它甜的味道，这是根据他的经验研究出来的。

不懂得的话，长出来的桃子甜的味道就比较差。

所以这是强弱之别，这是大有关系的。

所以同样是个种，缘分不同，所结出的果，或者是有时候早、有时候比较晚，那个果实究竟是好的、还是差一点，这个缘大有关系。

  懂得这个有什么用处呢？研究因缘果，因缘果讲三世因果，我们众生在过去、我们人在过去那一生都是造业的，造作的因有动机、有造作，我们人到人间来，固然是每一天都在造作，造作就有业了，有了业就有一个动的因，这一生造的话，在下一世就要结果。

我们现在来讲，你受的苦也好、受的乐也好，苦乐都是过去种的因，也就是过去造作的业，现在我们就在享受这个果。

享受乐果我们也不要高兴，那是过去造的，所以应该要受的；享受这个苦果，吃了很多苦的话，自己也不要难咽的样子，也不要怨天尤人，我们自己过去自做的，自做现在自受，这也没有什么好怨的。

你有这个心理，能够平心静气的话，你才能修道；没有这个平心静气的话，道修不好的，动不动就发了脾气了，怨这个不好、怨那个人不好。

其实我们何必要怨人家呢？我们现在所受的，古人讲‘欲知前世因’，你要知道前世我们有什么因，‘今生受者是’，今生所受的就是前世所造的因。

再有两句话‘欲知来世果’，你要知道我们来世有什么结果，‘今生做者是’，我们今生所做的这些造作，那还不知道啊？将来带什么果，自己还不知道吗？这个话，说起来很轻松，真正要体验起来，心里要非常严肃的，一举一动，自己要小心了，不能造业了。

所以‘菩萨畏因’，菩萨他知道三世因果，他是畏惧造因，恐怕这个因稍微不谨慎，造了一个罪恶的因，将来就是不得了。

万法因缘生，因缘生就是我们自己心里生出来的，自己生出来的时候，那么现在就难在那里呢？我们都是共业，每天电视里面看的，报纸登载看的，我们走在街上看的这些，这个所接触的，眼之所见、耳之所闻，这些共业造成的所缘缘，我们把这个所缘缘吸收到我们心里边来，就变成自己的那个种子，将来那个种子再遇见适当的缘，就往外发出，这个一发展出来，行为就是自己的，自己的行为造作出来，将来自己要负责任，那个种子种下的因，自己将来要负责任。

我们看见各级民意代表在议事堂里面，打架也好、骂人也好、打群架也好，眼里看就落下这个印象了，本来与我们自身没有关系的，可是呢，看到眼里边，那个造作看到眼里，吸收进去，等于照相，照相机影像照下来，就变成自己的眼识种子了，然后将来由这个识来指导自己的行为，然后看人家打架，我们自己也不知不觉地就出现了。

想想，这是很严肃的。

修道的人，也是有眼，也不能不看东西，那怎么办呢？随时随地自己要提高警觉，修道的人就是要这样警觉。

六祖坛经里面，惠能大师就是讲，‘佛法在世间，不离世间觉’，觉字重要。

我们生存也好、做事也好，菩萨度化众生都是在世间，在世间最重要的，要度世间的众生，不要让世间来转变我们，我们随时要警觉自己，这样才可以看外面一切不好的现象，听外面各种骂人的话也好、恶口也好、是非两舌也好，我们听归听，但是我们自己要分得清楚，自己随时要警惕，警惕什么呢？分清楚这个发生一切都是有伤害人的话，我们千万不能够自己出口，一出口就是种下那个种子，随时就是这样的警觉。

一般人讲参禅，参禅就是观自己的心，你的心怎么起来的时候，就观自己的念头。

中国儒家的那种功夫就是参禅，所以研究中国文化就知道，中国文化实在是全世界找不出来的，这不是我们自己恭维自己。

大学是曾子作的，曾子得到孔子学问的真传，所以在大学里面讲‘格物致知’，物就是念头，格当制字讲，那个念头起来了，念头来了，你制止，怎么制止啊？制止就是觉，你马上就是觉它。

你念头起来，你要看念头是什么样的念头，好的念头，你念头跟本性上是一致的，没有变质，你这个念头可以继续；念头一变化了，变坏了就变成恶的念头，赶快把它取消、把它打消掉。

这就是格物致知的功夫，这个功夫不是禅家的观心，是什么呢？参禅是后来的话，早期就是观心，到后来观心那样微细功夫用不上了，所以禅宗祖师他用方便之法，给你一个话头，叫你去参去吧，是一种方便。

最初、最早的就是观心，就是儒家所讲的格物致知。

  我们研究佛法、研究教理的，懂得因缘果的时候，就在这个缘起来的时候，念头起来的时候，当下就要觉察自己的念头，这一点你各位无论如何要懂得这个。

所以我把这些个基本的了解的道理介绍出来，往后你们到外面去，你听人家演讲也好，你自己看经也好，你知道你有一个要点，人家讲到那里，你就知道人家讲的是那一部门，然后你不会感觉到很迷惑了。

  因缘果，后边‘有因同果异’、‘有果同因异’。

因就是种子相同的，果有不同的。

就是我刚才讲，水蜜桃，那个树苗是一样的，原来种子也是一样的，结果种出来的那个桃子甜度、大小不一样，这就是当中的施肥、管理的那些缘不同，才造成这个果不同。

有果同因异，有结果是相同，因是不同的。

结果相同，因不同，因就是种子相差有一些不同，但是后来的缘上面求其一致，在缘上面补救。

种子稍微差一点，在缘上面补救，它也可以赶得上，结果还是差不多。

这就是什么呢？大家学教育就知道，教育说有的是天分好，有的是天赋比较差一点，天分好与天分差，就比如说它原来种子不相同，天赋不相同，但是后天天赋差一点的，他肯用功，结果怎么呢？他可以赶得上人家。

所以儒家讲，‘人一能之，己百之’，人家修一遍，能够修得好，我们自己天赋差一点，我学十遍、学一百遍，结果呢？可以跟人家相同。

‘人一能之，己百之’，我用自己的能力、用勤奋的功力，可以赶得上，和人家一样。

孔门当中的曾子，曾子的天赋并不怎么好，孔子批评曾子‘参也鲁’，鲁是很鲁钝的，曾子的天分很鲁钝的，但是在孔门当中，曾子他真正地能把孔子的学术，完全能够继承下来，那还靠他呢。

所以他能够很勤奋、能够用功，补他天分的不足，这个都是因是异，而结果是能够相同。

所以我们了解这样，我们自己能够在世间，求学也好、修道也好，不管自己原来的根器如何，根器是过去造成的，现在的我不开始学佛则已，一开始，我就精进地不要退转，一直往前用功，那么就是一定有成就的。

  这是讲因缘果。

因缘果是三世因果，这个是在佛法里面，学佛最基本的，不懂这个，学佛学不好。

而且讲体相用这个相，一切的假相，虽然是假的，它生出来，起假相，由体起用，起的假相，都是靠因缘和合，然后才起现象。

我们过去种了因，种了因不是宿命论，我们可以转变，怎么个转变法？你就在缘上面转变，把缘控制好的话，虽然过去种了种种的因不同，我们现在控制好了，可以把它转变。

好了，休息。

  我们研究学问，不研究则已，凡是研究就要知道它的用处。

为什么讲因缘果这么重要呢？懂得因果的时候，了生死就在这上面下手。

因为我们每个众生过去从无始劫以来造的业太多了，每造一种业就是一个因，有因必有果，这是必然的。

但是有因没有缘的话，不会结果的。

比如说一个稻种，你把它放在一个干的瓶子里面，不把它放在泥土里面，这个稻种结不出来、不会发芽。

虽然我们过去造了很多生死的罪业，业造得太多了，只要我们现在懂得这个道理，我们就控制住我们的念头，不要再继续造业了。

社会上不好的那种缘，我们不要接近，恶缘把它断绝掉，恶缘、动机都断绝掉的话，不会结果的。

比如说我们现在念佛，任何烦恼起来的时候，就拿佛号来压，这就是把不好的缘把它断除掉。

或者是每起一个念头，或者准备要跟人家发脾气了，或者心里什么起来的时候，你当下就控制住自己，这个就是在转缘，把缘控制住，所以不会有不好的结果。

这是小的地方，最重要的是我们要了生死，把生死的因转变过来。

我们在世间要学普通法门，必须把过去的因、种子把它一个一个碾碎了，灭除掉了，你生死问题才能解决，没有把那个因灭除掉的话，没有办法了生死。

缘是控制住了，只是控制住而已，那生死没有了。

那怎么办呢？要靠后边介绍的净土法门，净土法门要换换环境，我们在这个世间你想断这个因，彻底把所有种子破除掉的话，不是不可能，但是不是这一生能够办得到的，要多生多劫才能成功，我们那有那个能耐等待那么长的时间。

所以发愿往生极乐世界，换换环境到那个世界，那个好，那个世界没有像我们世间这些恶缘这么多，没有恶缘，所以成就最快，一到那个世界的话，很快就能够成功。

我们懂得因缘、懂得因果，听信因果，我们绝对不是宿命论，我们是知因果，然后掌握因果，然后转变因果，这个才是我们真正学的目的。

  丁、法有两端   ‘法有两端’，法指佛法、万法。

研究宇宙人生种种的这个法，前面讲诸法有三分―体相用，研究时要把握两端，两端就是两个重要点，一个是‘事’、一个是‘理’。

事就是事实，理就是道理。

任何一个事实，必然有它的道理在那里。

事实是什么呢？事实是一种‘迹象’、一种‘行动’。

事实它是具体的也好、抽象的也好，它就有一个迹象、有一个行动在那里。

具体的好懂，我们用身体表现出来的，都是一个事实，身体做了某种事情，那都是用行为表现出来的。

就是没有具体的、抽象的来讲，各种学问有各种学术，每种学术有它的学术的思想，思想看不出来，也拿不出来，但这思想你只要接受，你认识这个思想，在你脑筋里面，就显出一种迹象、一种行为出来。

研究唯识，哲学家研究唯心论也好、研究唯物论也好，唯物论是什么样呢？唯心论又什么样呢？拿不出来，但是它这种学说，这种思想，你要研究之后，你接受这个学说，了解这个概念，这个概念在你的思想、在你脑筋里面就有这么一个印象，它就是一个事实。

所以事实有具体的、有抽象的，都是包括在事里。

  ‘理’是道理，道理是‘解说’事实的一种‘义趣’。

义趣，义是一种意义、旨趣，这种意义、旨趣，它可以解说出来的，把这个事实能够说明出来。

比如说科学家他造一个产品出来，造一架飞机出来，这个飞机是一个事实，你要解说这个飞机怎么造成的，他基于什么原理，然后才造成这一架飞机，这是理。

理是用解释、说明。

  ‘有时说理’，事实是不错，但不能只讲事实不讲理由、不讲道理，你只讲事实不讲道理，不行啊。

有很多事实你必须要讲理由、讲道理，为什么呢？‘事成于理’，就像只讲这个飞机，这个飞机造成的学理、原理，怎么构造的？你不解释，只是一个飞机，那是太粗浅的，对这个事实了解得不完全、不彻底。

因为基于它这个原理，它才能造成功这个飞机，所以是事成于理。

‘无理事不能通’，没有构造的原理，产品就生产不出来的，所以‘不可滞事昧理’，滞事就是执著这个事，完全只讲事实，不要讲理，现在一般科学家最容易犯的毛病。

尤其是讲历史的，历史也算是科学，讲历史科学的话，你要拿证据出来，历史上很多证据拿不出来，拿不出来你不相信的话，你对于事实也了解得不够完整，必得要有事，你不能完全执著事而没这个道理。

  再讲理，理既是一个义趣、一种解说。

义趣、解说你凭空说也不行，要拿出具体的事实来举例子，举事实例子，然后解说才能解说得清楚，你没有例子说出来，说不清楚的，所以‘有时说事’，为什么呢？‘理依于事’，道理依照事实才能够解说。

比如说，现在各位学中文也好、学外文也好，学国文有国文的文法，学英文有英文文法，但是文法，法是法理，理由是理论，你讲文法，离开文的文字、离开文章的话，你法怎么讲法。

所以文法是就这个文，然后用种种的方法，把它搜集搜集起来、归并归并起来，得出这是什么一个法则、那是什么一个法则，你才能讲出来。

把文字、文章整个不要了，讲这个章法、文法，无从说起。

说理，须依据事实，才有理可说，没有这个事实，理没有可说的。

你有什么事，你请人家讲这个道理、评评这个理，要人家评理的时候，法院也好、各地方的调解委员会的调解也好，调解委员会也是教人家评理，法院也是教人家评理，评理的话你要拿事实，没有事实，人家怎么给你评理，所以理依于事。

因此，没有事，理不能成立的，‘无事理何所立’啊？所以‘不可执理废事’，不能只执著理，不讲事实。

不讲事实，专讲空理了，那也不行。

  这个事与理，为什么要这样讲？我们明了这个，有什么作用呢？这个跟我们修道有什么关系呢？学佛是信解行证，信解，求解，你解释这个理，事实上不去修行的话，只讲这个理，不去实行的话，没有用处啊。

所以懂得这个道理了，理都了解了，必须要去实行的，实行就是从事实上去行、去修，道才能修得好。

反过来讲，我只修行好了，研究这个道理多麻烦，我只管去修好了，那也不行。

你只管修，你修得对不对啊？修是修行，行就等于走路一样，这个路走的方向正确不正确，你自己知道不知道？必得要懂得这个路线，手里要拿著这个地图，或者是人家告诉你这一条路通到那里，怎么走法，你必得明了这些个解说，才能够行，路才能够走得正确。

所以只讲修行而不讲理，不懂道理也不行的。

  就拿我们念佛法门来讲吧，当然念佛法门是三根普被的，念书的人也好，没有念书，一个字不认识也好，他也可以修。

但是我们既然在学校里接受过教育了，我们就是要研究理，有这个能力，你为什么不施展这个能力呢？懂得理，究竟好处在那里啊？懂得这个理，你可以自己独立来修持，那个没有念过书的人，他没有能力自己来研究的话，他当然可以成就了，如果学普通法门对他没办法的，但是学净土法门可以有办法，为什么呢？但是他那个办法有个条件，他不能离开善知识，换句话说，他不能离开老师，他随时要发生问题的话，要请教老师，老师给他指点，离开老师的话，他就不能自立了。

这样说起来，他要理事都要讲求的。

如果说，我也不要善知识来指导我，我就知道一句阿弥陀佛，我就念，你念，念到什么程度，你自己也不知道，那个不行。

所以必得要懂得理，又要自己去修，一方面去修，一方面以理来给你指导。

现在一般流行的学佛，佛经自己也会看，自己也可以写文章，不错，你文章写出来也很好，也可以看；但是自己不从事实上去修，贪求的心理，贪名图利，跟人家争这个争那个，自己一点也放不下的话，你就把藏经全部念完了也不管用，生死还是不能了，执理废事，废了事实上的修持，那是不能成功的。

所以事与理这两项，应该要事理圆融。

  就前面体相用来讲，体与相这两者也是分不开的，在静态的时候如如不动，那是体，是无相；起了作用、起相的时候，那是有相，有了相，这个相与体有没有分开呢？相与体没有分开，起了相，那个体还在相上，就看你觉悟不觉悟的问题。

你一觉悟，在相上面，当下就认识体；不觉悟的时候，就告诉你体是怎么样怎么样、如何如何，你还是不了解，没有用处，最重要的你自己能够觉悟。

  第三讲表（消除几种误会）               前面两张讲表花的时间不少，也都是非常基本的，也非常重要的那些理论，大家务必要在上面多多温习、多多注意。

这个第三讲表大家看看就好，也容易懂。

  甲、误会   第一段甲这一项，这是个‘误会’。

第三讲表总题目叫作‘消除几种误会’，所谓误会是一般不学佛的人对于我们学佛的人，起了好几种的误会，因为这样的关系，当初我们的老师就特地编了这张表，让我们学的人在外面遇到人，对我们讲到这种误会的时候，我们可以给他们解释解释，消除这些误会。

  首先要解释‘误会’这个名词。

所谓误会呢，是‘我假理想’，假是假设的，理想是自己凭空所想的，就是一个人凭他自己心理假设的，凭他自己所想像的，事实上不是那样，这是一种。

再一种呢，或者他听别人，‘听信妄谈’，听信别人不实在的，谈说的那些误会。

这个就是说‘未见而言’这些误会。

所以没有看见事实而说的话，是与事实不符，这是一种误会。

或者‘见蛇为龙’，龙我们也没有看见过，大概在一般人的想像里边，龙大概跟蛇差不多，蛇是长虫，长的那个形状让人家看见蛇，就把它当成一条龙，其实蛇是蛇，龙是龙，把蛇当作龙，这是一个误会。

三是‘未究其理’，对于任何一个事情，虽然把事情看明白了，这个事实有它的道理，没有把这个道理研究明白，也起了误会了。

有这个几点，‘自非其真’，自然不是真，真就是真象，不得真象，所以把这个误会解释，所谓误会就是这样出来的。

  乙、几种排斥   下面就是讲一般人对于佛家有‘几种排斥’，排是排挤，斥是喝斥，排斥佛法。

他用什么样排斥呢？一个说是学佛的人是个‘迷信’，再呢学佛人是个‘消极’，再说学佛的人，佛法是个‘神权主义’，要不然就说学佛的人‘忽略现实’，再说‘不合乎科学’。

好了，这几句话说出来，大帽子压下来，我们受不了了，一听到人说我们学佛的人迷信，我们就不敢学了，再说学佛的人消极，我们也不敢学了。

其实这都是误会的话，下面就是一种解释。

  丙、迷信属他   ‘迷信是属于他人的’；学佛，佛是正信，‘正信才属于佛法的’。

这个怎么讲？一般人迷信是以无当作有，把无的说成有的，叫‘无谓有’。

‘渴鹿阳焰’，阳焰是春天在野外，那种水蒸气蒸发出来，太阳一照，起了一个现象，那种现象有种种形状出现。

庄子曾经说‘野马也，尘埃也’，野马是看起来就像是马的形状一样，其实在人的眼里面看的是阳焰，在野外的鹿口渴了，在它的眼里一看，阳焰看起来好像是一片水，追逐阳焰，远处看好像水，追到近处就不是了，追到近处没有，望到远处又是，就到处跑，始终是追求不到的。

就拿这个比喻话，一般人是讲对于迷信的事情，就是把没有的说成有，等于渴鹿阳焰，渴鹿追逐阳焰是一样的。

  还有‘有谓无’，把有的事情说成是无。

古时候近视没有近视眼镜，天上的星斗是看不到的，别人告诉他天上有好多星星啊，很好、很漂亮、很好看，天上的繁星他看不到，那有这回事情？你们说的话，我一看，我自己睁著眼睛再大也看不到，他自己亲眼看不到，他相信他的眼睛，他不知道他自己犯了近视眼了。

‘斥星’，斥就是排斥这个星斗，排斥这个星星。

  还有‘偏陋执’，中道难明，世人或偏空见，或偏有见。

例如坐轿子，轿子是前有人抬，后有人抬，前后有人在抬轿的，他坐在轿子里面，只看到前面的轿夫，别人在给他抬，后边的轿夫他看不到，他下了轿子的时候，他拿工钱给人家，只给前面的轿夫，后面轿夫向他要钱，他不给他，你没有给我抬轿啊，我只看到前面的给我抬，他言之成理，他看得见他才给他，没有看见他就不给他。

就等于现在科学家讲的话，你拿出证据来，你没有证据我不相信，那些科学家就等于这个‘轿付前价’一样的，我没有看到我不相信，这都是迷信啊。

  ‘正信’是什么呢？佛法对于一个事实，不是完全靠亲眼看的，亲眼看、肉眼看的有些是不可靠的，他也讲现量、比量、圣言量。

‘现量’是亲眼看，亲眼看有一种条件，当你第一眼，眼识刚刚接触到的时候，还没有分别，分别心还没有起来的时候，你这个量是现量，你所得的事实是‘性境’，性是本性，你得的是性境，境是境界的境。

当你第一个念头看的时候，起了第二个念头，你分别。

当你看一个颜色的时候，看的红色也好、蓝色也好、或是起了各种颜色也好，你第一眼看的这个色，你没有分别，当你第二念一分别的时候，那个颜色就不纯粹了，加上你自己分别的念头进去了。

所以讲现量，就是第一个念头起来的时候，第二个念头还没有加上去，还没起来的时候，这是现量，这是普通的。

真正讲的现量就是从自己本性起来的，本性起来的还没有转变，那是现量。

曾子写的大学‘大学之道，在明明德’，明德那个德是明德，这个明还没有转变的时候，没有变成昏暗的时候，那个明德，当你认识那个明德的时候，你心里那个光明还没有变成昏暗的时候，那才是现量。

  ‘比量’，有一些事实不容许有现量的，比如说历史上的事情，早就过去了，古人像尧舜禹汤，帝尧、帝舜多少年早就不在了，那要现量你怎么现量呢？那要比量。

比量是根据历史记载的、可靠的、正史的记载的，那叫比。

比当然有它的条件的，佛家因明学，因明学叫三支比量，它有它的那种学理在那里，三支比量成立了，这个理论才能建立起来，三支比量不建立起来的话，就不可靠，不能相信的。

还有比量也比不成功，那就靠‘圣言量’。

  ‘圣言量’，佛说的话，就中国圣人来讲，孔夫子讲的话，那个当然是可靠的，因为圣人不跟我们凡夫一样。

我们凡夫说话免不了还有所企图、有所贪名图利，既是有贪名图利在那里，他说话有所隐瞒的，有些不可靠。

圣人不会贪名图利的，他讲的话都是真实的话，所以我们相信圣人的话，以圣人的话做一个标准，这叫圣言量。

因此我们学佛，你拿佛所讲的话、经里面讲的话，这是可靠。

儒家，像中国讲五经，经里讲的话都是可靠的，这都是圣人的话。

这都是信得过的，现量可以相信、比量可以相信、圣言量可以相信，这不是迷信，这是正信。

  现量、比量、圣言量，在唯识简介里面有讲，大家时间都很宝贵，不要讲重覆。

  丁、消极两属   再讲到‘消极’，消极也是两属，‘善消极属于他’，‘恶消极属于佛’。

不肯做善事也是消极。

什么是善呢？‘进德修业’比如各位在学校里念书，古时候在学校念书都是教以进德、以修养品德，一方面求种种学问，一方面要修养自己的品德。

‘济困扶危’，在社会上人家有困难，你救济人家，人家发生危险，你要扶持人家，你这样济困扶危。

为了大众，你要牺牲，牺牲自己的利益，成全大众的利益，这是善事。

这属于他。

‘恶积极属于他’，身体方面杀盗淫，造杀生、偷盗、强盗、淫欲的事情。

现代的淫欲实在太厉害了，学校里面恐怕人家淫欲还学不好，还有性教育教人家学得更快，身体有杀盗淫。

口有四种恶叫妄语、两舌、恶口、绮语。

‘意’里面就是第六识里面贪求这个、贪求那个，贪求不到就嗔恨，恨这个恨那个。

‘痴’就是不相信因果，种种的事实道理他都不明了，这就是恶。

对于这些个恶，一般世间非常积极，这是属于他的。

  恶方面消极属于佛，这些罪恶的事情，消极是不干。

这些恶是什么呢？纵欲，放纵这些欲念，包括淫欲；享受，贪图口腹之欲，种种把人家东西用不正当的手段争取过来，自己享受，‘纵欲享受’。

‘营私害公’，结党营私，那个政党比较好一点，若澈底纯粹好，我看没有，只能说在选举的时候，那个政党稍微好一点而已，只能这样选择。

结党的人，大前提为他的党，因为他个人造势的力量有限，藉党营私，他才有力量，大家的恶势力结在一起，这个力量很大，可以为所欲为的，这叫营私害公。

我们不是故意这么讲，实实在在是如此。

‘争名夺利’，这些都是恶，佛法不这么做的，学佛的人不肯干。

  ‘善是积极属于佛’，‘离欲出家’，释迦牟尼佛就是这样，释迦牟尼佛是王子，他可以合法的继承王位，他不干，他离开，他不要了，出了家。

  还有‘庄严地狱’，地狱里面多苦，地狱的众生太苦了，地藏菩萨要把地狱里边的众生都要度干净，不但地狱里面，三恶道的众生他都要庄严，都要改变那个环境，把那些众生都要度得干干净净，众生都干净了，那个环境自然庄严起来了，这个一般人谁肯干啊？   ‘不舍一人’，佛法大菩萨度化众生，任何一个众生他不舍弃。

‘带果行因’很多大菩萨可以成佛了，他带著证的果位，果位证得很高，带著果，他回来再行因，在因地，他成为普通人一样的来行菩萨道，这种积极善是属于佛。

带果行因也不是这么简单，他变成普通众生，不但在人间，在六道里面他都去，在畜生道里边，他身体变得跟畜生道一样的，这个谁敢啊？只有佛家这么做。

  戊、他尚神权   还有‘神权’，讲神权是他人崇尚神权的，讲‘天帝’、讲造物主，这个外道讲的。

还有‘神鬼’，神鬼管你赏罚，你要做坏事，神鬼来赏罚，做好事赏你，做坏事他罚你，这是神权。

佛法讲得最究竟的时候，不是这个，学理贯通的话，不是讲这个。

‘伪教’，假的教，他讲神仙，现在假的教是变成合法的了，过去是地下活动的。

这是尚的神权。

  ‘佛尚自权’，懂得因缘果是‘万法心造’的，自己造因，自己遇到缘，因缘和合，自己结果。

‘自转因果’，一切法都是自己心里造的，懂得因缘果，因果都是自己转，要改变自己，怎么样改变，完全操纵在自己手里，不要相信那些神鬼。

可惜我们现在有很多学佛的人，他有了病了，自己有病你自己看医生找医生去，医生看不好，你自己是业障，你自己好好承受就是了。

他不相信，找那些鬼神，有很多人，他说，啊！有很多神鬼附在他身上，有鬼附在他身上，他可以治你的病，你相信那一套，那是迷信。

我们真正学佛的人，不要相信那个，自己转因果。

‘惟我独尊’，讲到最后的时候，一切完全靠自己，惟我独尊啊。

释迦牟尼佛早就成了佛了，他现在到人间来成佛，表演那个样子给你看看，所以生下来的时候，走了几步，然后一手指天，一手指地，‘天上天下，惟我独尊’。

这个惟我独尊，我指的是什么呢？独尊，尊指的是什么呢？就是体相用，指的那个体，体是人人都有的，那个体就是性之本性。

我们任何人，在六道里面任何一个众生，都有那个本性，所以惟我独尊的就是那个本性，那个是最尊贵的，本性是万德万能，我们修佛就是要明心见性，证果就是把这个烦恼障、所知障把它破除掉了，让惟我独尊的这个本性完全开发出来，这是‘自权’。

  这个自权，一切宗教没有它，不懂得这个道理，世间那些学说，哲学也好、科学也好，他们更不懂。

只有佛法。

再讲到中国文化这是了不起了，你必须了解这一层，你才能够对于中国文化尊重，才了解它的好在那里，千万不要人云亦云地说，我们中国文化是传统文化，不好啊，早就过了时了，我们不要了。

我们把这个中国文化精熟的那些学理，把它跟佛法一对照，完全一样的。

所以现在讲，除了佛法，世间任何宗教、任何学理，没有那一个可以跟佛法相比，能够比的只有中国文化，大家必须有这个了解。

所以中国人过去研究、学中国文化，他是讲学道啊，他是学道啊，佛法也是讲学道。

学道最重要是讲究心，尊重自己的本性。

  己、忽略现实属他   ‘忽略现实属他’，别人就说信佛的人研究佛学，就忽略了现实。

正好相反。

所谓忽略现实怎么讲呢？社会一般人‘所求’的，求的是什么呢？不外乎求发财、升官、选举能够当选，这一类的。

这一类的话，求得正当，那当然是人在社会做事情一分正当的职业，求得合法合理，那当然没有话讲。

但是有不正当地求，比如说选举，选举用不正的手段买票等等，或者是用很多不合理的方法的话，那就是不对了，用那些方法求得来的权力、名位等等，就如同‘刀头舐蜜’，就等于说是那个小孩子想吃蜂蜜，那个蜜放在刀口上，你来吃吧，伸舌来吃蜜，蜜还没吃到嘴里面，那个舌先割破了，这是比喻。

实际上事实是这样，世间的很多人求名、求利，种种的贪求，求还没有到手，犯的法律就发生了。

只要大家平常多留心电视里面报告这些事情，都是这样的。

  ‘所得’，大概世间人所求得的都是昧著机，机是心里的动机。

求道的人自己念头是什么，这个念头是有利于人？还是有害于人？这是学佛的人自己要懂的。

虽然懂，要知道啊，真正是明了因果而且懂得佛理的人他才知道，不研究佛理的人也不见得就能知道，昧了自己的动机，起了损人利己的念头，自己还不知道，认为还是理所当然。

那么这种罪业造成功了，所招来的那种苦报、那种后果，那后果一来害怕了，害怕有什么用啊？就等于看见银行堆起来那么多的钱、钞票，赶快去抢吧，还没有出门就被人家抓到了，一抓起来，自己害怕了，既然害怕，你何必抢人家干什么呢？那就是‘昧机畏果’。

佛经说个比喻很能启发人。

说一个小偷跑到金子店、银楼里面，银楼里面主人就坐在旁边，他也不看主人，他一跑过去，伸手就把那个金片子、金条一手就抓去，主人在那里，你一手抓去，那便宜得了你吗？马上就把你抓起来，抓起来警察就问了，那时候不见得有警察，相似的是警察，就问，你这个小偷也真是太差劲了，明明那个主人在那里，你还偷，你这是怎么回事，你太愚笨了。

他答覆得很妙，他说我去偷，我眼里只看见金条，没有看见主人在那里。

这个意思就是犯罪的人，他只有看见那个财色名食睡，只看见那些利益，法律严重的后果在那里，他想不到，一般人都是如此，这叫做‘昧机畏果’。

所以佛法里面讲‘菩萨畏因，众生畏果’，社会上这些凡夫都是众生，没有不是这样的。

  那么就‘设比喻’。

‘火烘牡丹’。

宋朝有个学者，写的一本书叫作【齐东野语】。

齐东野语那部书重视考据，把古代那些小的故事、历史考据得很精确的。

在它记载有一桩事情叫作唐花，唐就是唐朝，唐花是什么呢？就是牡丹花。

一般牡丹花是春夏时候开，到了冬天，有钱的人、有地位的人，要欣赏牡丹花，那怎么办呢？要想出办法来。

就布置一种暖室，用保温的设备，那种暖气就跟春天牡丹花开花的气温一样的，牡丹一下就开出来了，这叫‘火烘牡丹’，用火的温度把它烘出来，牡丹花开出来了。

那很好了，于是就欣赏了。

可是要知道，牡丹树是草本，牡丹开花一次以后，一下就绝了，以后就不会再开了。

这就是说，一个人用非常的手段，不是自然的，那么得来的钱财也好，得来的种种不是自然应得的那些东西，得来之后怎么样呢？一下就完了，以后就不会再有了，这是‘火烘牡丹’。

这就是说我们社会上一般人所求的就是这样，好像把一个人所有的福报，该吃的东西、该用的东西，就在这一生当中全部把它享受完了，没有后来的，不讲以后的事情，一般人都是这种观念。

他就不知道人的生命不是这一生，三世因果的，在这一生享受享受完了之后，在享受的时候就又造业了，那将来苦果有得受了，这就是忽略现实，忽略现实就是社会一般人的现状。

  但是佛法是‘始终真乐属佛’，自始至终讲究的都是真乐。

这个乐是怎么呢？乐是要自己培真乐，那么真乐从那里培养起来啊？‘四正勤法’，四种非常正确的法要勤勤恳恳地去做。

那四种呢？就拿善恶这两个做衡量的一个标准。

凡是恶业，罪恶的事情，已经造的罪恶就赶快断除，不要继续造了，未造的恶业就不要再继续发生，‘已生恶令断’令断恶，‘未生恶令不生’就叫它不要再发生。

就善的这方面也是这样，‘未生善’就是这善业还没有做的，‘令速生’使得它赶快就发生，很多善事情没做，赶快抢著做。

‘已生善’已经做的善业，‘令增长’，做得越多越好。

这就是善恶两种事情，已生的、未生的，就是一种四正勤。

这个四正勤做的话，都是有好的结果。

  ‘知果畏因’，知道罪恶必然有苦果，晓得那个苦果将来来的话，那就是因方面不要做。

  再‘六根清净’，学佛的人怎么样学法？普通法门没有别的，开始就是要六根清净，六根是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，这还不算，还有意根，就是思想、第六识。

这六根都要清净，清净什么？一尘不染，那叫清净，这个好不容易。

我们就拿舌根来讲，舌根我们一天到晚见到人就不能不说话，普通人说话一定是引起人家的烦恼。

毁谤人家，各位还在读书的时候，你没有这种经验，体会不到，你将来到社会上工作做久了，跟人家相处多了，你就知道。

骂人家、毁谤人家固然不好，造业了；赞美人家、赞叹人家，也不见得，为什么呢？赞叹要赞叹得恰到好处，那个对方是有这种道德、有这些学问，你赞叹他还可以；对方也没有那些道德、也没有那些学问，你也恭维他、也赞叹他，那就引起很多很多的问题出来了。

你赞叹没有道德修养的人，别人一听的时候，就引导人家，你赞扬、赞美他，无非是宣扬他了，人家误信你这句话的时候，就亲近他，好了，我们佛法说是‘亲近善知识，远离恶知识’，他是个恶知识，你却赞美他，你误导人家来亲近恶知识，这就造了口业了。

你赞叹人家，也不一定有心要这样，别说你是无心的，你对于对方要是出于你对他一种特殊的私人的情感，这样的赞美他，也不一定是有益的，这样当然就是造业了；何况还有意的，那就更不必说了。

眼耳鼻舌身五根，五根都要清净。

  眼，眼不看谈何容易啊？最重要，你要看见外面不正当的那些，注意不使它染污我们的心理，你怎么办呢？我们一个人不能不出门，就坐在家里的时候，每天不能不看报纸，也不能不看电视，报纸上登载的，电视里所报导出来的，都是犯罪的事情，都是杀人放火的事情，那你看在眼里，那好了，你说眼根能够清净吗？修道的功夫就在上面练。

当我们五根接触外面五尘的时候，当下自己就要警惕自己，那就是格物致知，当下就致知了，外来勾引我们自己内在的心理。

那就是说，见到外面的五尘，我心里一动心，当我们自己动心的时候，自己就警惕，这就不让外面的五尘染污我们的五根。

  还有第六识对的法尘怎么办呢？那更微细了，那就是虽然我们眼不看、耳不听，不接触外面的五尘，自己心里时时刻刻一空闲的时候，心里就胡思乱想，想到过去，想到未来，无非是世间造罪业的事情，自己不造，看见别人造的时候，落下那个印象，心里像在放电影一样，在那里放、在那里放，那就是自己心里意根在那里被染污了。

  他六根清净，普通法门随时就在那里把我们六根转得非常清净，六根清净才能了生死，才能成佛。

但是我们学净土法门是特别法，知道这个困难，虽然困难，我们也必须这么做啊。

并不是说你这个特别法门不要讲求，还是讲求，做得不彻底，那么另外有特殊的办法，那就是念佛，用佛号来把我们六根转化，转移我们心里的念头。

转移比自己完全用自己的力量来排遣、排除，要容易多了。

  佛家这几个‘始终真乐’不是世间人他能够办得到的，而唯有这样才是真正得到真的乐，一般人得不到，这才是真正的现实。

讲上面那个所求的、所得的，用比喻来讲，都是真正忽略现实，佛家才不是忽略现实的，所以矫正那个。

  庚、不合科学属他   最后是‘不合科学’，那也是。

你要问社会上一般人，‘人生何为’啊？我们人到这个世间来为的是什么呢？一般人就答覆不出来了，那就是讲人生观，你问问现在的人生观，各有各的讲法，他不知道想说的是什么，总归之，两个字‘迷惑’，他们所讲那些人生观，没有一个不是迷惑。

  那么‘宇宙何关’，讲宇宙与我们有什么关系啊？问他，颠颠倒倒的，迷惑‘颠倒’，他也说不出来。

是的，他认为不是；不是的，他认为是的。

问到佛学是什么呢？   ‘佛学维何’，‘未见’，他对佛学根本就不知道。

不知道就说不知道还好，这还算是科学；就是不知道以为知道，很多人说佛学无非是迷信的东西，这就不得了了，他根本就不知道佛学是什么东西，他就随便讲佛学是迷信，这就是未见，他根本就没有见到，他说他见到，这就是造大业了，造大妄语这个罪业了，这就是不合乎科学。

  真正佛法讲的是什么呢？佛法对于人生，人生后边一张马上就讲到了，后边‘人生当前之所受’要讲到了。

人生是什么？‘人生是酬业的’，我们人到世间来，过去世造的业，那个业是合乎人道的业，所以我们到人间来，到人间来有种种的痛苦，也有一些小小的安乐，这个都是由于过去的业报来的，因此我们人生今生到这个人间来，是酬业的，是来受业报的。

  ‘真妄觉迷’，什么叫真妄觉迷呢？这个必得研究佛法才知道，不研究佛法什么叫真？什么叫妄？真是什么呢？前面讲的体相用，体才是真的，就是那个本性，本性才是真的，我们人人本来就有这个性，这才是真的。

这个真不但佛家讲，儒家也讲本性。

儒家的经典中庸说：‘天命之谓性’，天怎么讲？天是本来有的，叫天然本有的命，这个命真正是叫性，本性。

再讲一部周易，是伏羲氏画的卦，卦有本体，万法都有本体，卦的本体是什么呢？伏羲氏那时候没有文字说明，只有用符号，用一阴一阳两个符号来表现。

到了孔子的时候才说出来，孔子把他定出一个名字叫做太极，太极就是本性，就是周易的本体，周易代表万法，周易的本体就是万法的本体，万法本体就是我们人的本体，这是真的。

除了本体，那就是相，还有种种的相都是妄的，假相，一般讲体空相有，本体是空空无相的，相皆是虚妄。

但是体空相有，体真相妄，体是真的，相是妄的。

必得要觉悟，觉悟了才是得到体，得到真的；不觉悟，只执著妄相，把这个妄相当作真相，那就迷惑颠倒了，所以真妄觉迷。

就是佛法才能分得清楚那是真的、那是妄的、什么是觉、什么是迷。

不学佛，他能办得到吗？   最后讲万法，我们看这个宇宙人生一切的法，讲起来那么复杂，但是佛法把它归并起来，归到一，‘万法归一’。

这个一归到那里？就是前面讲的，释迦牟尼佛说唯我独尊，一就是指的唯我独尊，那个就是本性，本性才是唯一独尊的。

那个独尊不只是释迦牟尼佛是唯我独尊，我们人人都是唯我独尊的，每个人都是，我们人都有本性，你的本性是唯我独尊，我的本性是唯我独尊，你家里养的小宠物、小狗它也是唯我独尊，任何都是这样，你了解这个才是平等。

这是消除这些误会。

  第四讲表（人生当前之所受─观受是苦）             第四讲表题目叫作‘人生当前之所受’。

人生当前之所受下面有一个小的括弧里面四个字，这个需要说明，‘观受是苦’，这个观字，就讲用止观的方法，止观也不仅仅是天台宗讲止观，佛法任何一法都是止观，都是讲观的。

早期的佛法，基本所修的是修‘四念处观’，四种念，念是念头。

我们众生要学佛的话，你就在四个地处，处是什么地方那个处，四念处，你要在四念处这四个地方，念头在这四个地方好好的观，观就是研究的意思。

  第一个身念处，你观察自己的身体，叫‘观身不净’。

我们身体，大家每天洗洗澡，又洗洗脸，觉得很干净，尤其年轻人，别人看起来，这个年轻人干干净净的很好。

其实禁不起分析，一分析的话，我们这个身体里面，东西吃下去以后，吃到肠胃里边一消化，变成什么东西，你还不知道吗？那个要排泄出来。

没有排泄出来的时候，就是在肠胃里面；排泄出来，一看好可怕。

没有排泄出来，再可怕，还不是在身体，随著你到那里去，跟著你带到那里去，你也不觉得它可怕。

这个就是我们本身的，不净的，是不干净的。

再呢是观受，受就是下面讲的，我们所接受的、所感受的，我们心理所感受的无非是苦，叫‘观受是苦’。

再呢是‘观心无常’，我们的心、我们的思想，心心念念是没有一个常的，他就随时起了个念头，随时就落下去了。

再呢观法，‘观法无我’，万法有没有一个我在那里作主宰啊？法也是假法。

这四念处观。

  第四张讲表就是讲‘人生当前之所受’，我们人生，这一生眼前所受的是什么呢？所受的就是四念处观的那一种，就是‘观受是苦’，我们一切所受的无非是苦。

  甲、领受种类   第一段‘受的种类’。

受是领受，就是人家所加给我们的，我们领受下来。

这个分身心两方面，身体方面感受是‘苦’、是‘乐’，心理方面是‘忧’、是‘喜’；再由身心两方面合起来讲，也谈不上苦乐，也谈不上忧喜，那叫‘舍’，舍就是不苦不乐、不忧不喜，心理很平静的那种身心，叫做舍。

这一共有五个种类，五个种类叫作苦乐忧喜舍。

  这个五种把它分成两大类，一个是实在的，一个是虚假的。

实在是实实在在的，什么实实在在呢？苦是实在的苦，忧也不是假的忧，是真实的忧。

乐喜跟舍这方面都是虚的。

一般人说你们佛法所讲的苦也不尽然，我们人在这一生当中也有很多乐的事情。

但是就佛法来讲，这个乐是假的。

那么欢喜的时候也是虚的。

不乐不喜的时候那个舍的那种状况，心理很安然自在的，那个也很好啊，但是那种境界也是虚假的，也是短暂的，不能维持很长久。

凭什么说‘苦忧是实在的’，‘乐喜或舍是虚假的’？就佛法事实来讲，乐是本来没有的，事实确是如此，乐是因为我们人世间种种的苦暂时停止了，在苦停止过后，暂时感受是一种乐，那种相似的、假的乐而已。

譬如说我们身体很健康的时候不感觉到，健康有什么乐啊？大家好像没什么乐趣；得了一场大病，失去了健康了，好不容易病苦治好了，治好的时候感觉到很乐。

这个乐原来就有的，因为你有病，病好以后，只是一时的感受而已，你没有病的时候，有什么感受啊？只是把病痛解除以后所得的一种感受而已。

譬如说你皮肤搔痒，痒得很难受，抓一抓，很舒服，你这舒服那来的啊？你这舒服是痒才来的，你抓痒的时候把痒暂时解除，感觉到很舒服、很乐，这种乐，既不痒、也不来抓的那种舒服，那不是很好吗？就证明一切人世间的乐就是苦的结束，然后所得到虚妄的感受而已，是一种错觉。

  再讲乐，‘所苦暂停暂去’，就是苦的事情暂时停止了、暂时去了，所以你感受到这一点点的乐趣而已。

但是‘所乐不止仍苦’，什么所乐的不止仍然是痛苦呢？譬如说，饥饿的时候是苦，那就吃饭嘛，吃好吃的东西嘛，吃很多，吃饱了，吃饱的时候，这乐的感受也没有了，乐的感受没有的话，这个时候你可以试验试验看，我继续再吃，不管是什么好吃的东西，山珍海味，你尽量吃吧，你不吃，勉强你非吃不可，这时候你想想看，你还有没有什么乐趣啊？大家应该想想，我已经吃饱了，还继续再吃下去，就是所乐不止。

当你在饥饿的时候，一边吃一边治疗饥饿，感觉很乐；吃饱的时候乐也就没有了，没有了，你继续再吃下去，那就是苦，苦就来了，所以所乐不止仍然是痛苦的。

那你拿这个原则，你在这个世间来讲，你想想看，世间任何的事情，你感受是乐的事情，你在没有得到这个事情之前，你以为很乐，到了手的时候，大概没有什么乐趣好讲的。

我们就拿发财来讲，很多人没有钱财，觉得我钱要多一点多好啊。

其实不然的，有了钱以后，你又怕小偷来偷你；钱更多的时候，你出门又怕人家来绑架你，好了，太多了，你出门的时候又怕门没有锁好，怕人家撬门进来。

假使我们没有钱的时候，你到那儿去也放心，门开著的话，家里没有什么好东西，你小偷进来吧，我们读书人家里没有什么别的东西，家里几本旧书在那里，小偷来一看，你看看书也好，除了看看书以外，你没有什么好东西偷，我心理到那里也没有什么好害怕的、放不下的。

一般人所求的乐，那不是真正的乐。

钱财到手的时候不是真乐法，只是感觉到自己是为著钱财在那里心放不下，一切一切都在那里烦恼，有什么乐好讲的。

当选了之后，得了选票，选举成功以后，还是很多痛苦，他自己感受不到，在别人看起来真是苦得很。

所以什么是苦？什么是乐？苦是实实在在的，乐才是虚假的。

  乙、苦果略举   乙这一项是‘苦果略举’。

‘苦’大家也许听到学佛的人常常讲，这个事实就是这样，佛家常讲苦海无边，痛苦就像大海那样无边无际的。

苦海无边的话，太多了，佛法总是要说得出来，所以又说苦有八万四千苦。

八万四千苦还是太多了，所以现在这里略举，概略地举出来，举出来什么呢？有苦苦、有坏苦、有行苦，三大类。

  三大类之中，‘苦苦’这一类的一共有八种，一般叫做八苦。

生老病死，一般常常听到的，生有生的苦、老有老苦、病是当然苦啦，这个大家都知道的。

‘死’呢？我们现在虽然知道死是不好受，大家现在还年纪很轻，任何人没到死的时候，没有感受到死是怎么样的痛苦，只是看见人死，只是一种同情心而已啊，没有切身的感受。

‘老’有什么苦呢？各位都体验不到，必得各位你们自己到老的时候，你才感受到了，生理机能都在退化了，没有适应的能力了。

你就拿吃东西来讲，你们年纪轻的人，吃两碗饭，两碗饭吃饱了，有好吃的菜，你再多吃一点，再吃一碗饭也没问题，还是可以啊。

那少吃一点也行，饿也还受得住。

少吃一碗饭、多吃一碗饭，都是没有问题。

年纪老的人就不是这样，年纪老的人啊，少吃一碗也不行，饥饿的话也受不了，吃饱了以后，别说多吃一碗饭，多吃一口饭也不行，多吃一口的时候，他那个肠胃里面撑得很饱满，里边是活动不开，不能再活动了，这个吃的东西在肠胃里面活动不开的时候，马上就是得了病。

所以一切一切这些事情太多太多了，到老了这些痛苦啊，不是年轻人可以感受到的。

老有老的苦、病有病的苦、死有死的苦，‘生’呢？生有什么苦啊？那一家养了小孩子的话，大家都恭喜他，你添了丁了，恭喜你啊，添了儿子、添了女儿，好啊。

那既然儿子也好、女儿也好，那他本身应该是很乐的啊。

其实不是如此，生下来就是很苦的，为什么很苦啊？入胎开始，后面有一章讲表‘人生三际之抉秘’，那个就是很苦的。

从入胎到出胎的时候，苦得很。

做妇产科医生就知道了，母体也好、子体也好，都是痛苦的。

不相信的话，小孩子一出生，就哇哇叫哭起来了；没有那个小孩一出生就是哈哈大笑，没有这回事情。

一个人生下来就是苦的，这苦除了生理上的苦以外，讲到人世间，一个人生下来，他感受的一个生命就是一个悲剧，所以一出生的时候他就是哭了，就是要承受这个悲痛的人间的苦，事实上就是如此啊。

  再就是‘爱别离’，人世间自古到现在，你说一个人从生下来就一直跟家里的人，以及邻居、亲戚、朋友都能够始终是生活在一起，办得到吗？办不到。

有战争的时候，妻离子散的，一场战争下来，造成多少孤儿寡妇啊？死了一个年轻人的话，他后方的一个家庭，整个的家庭破碎了，这就是爱别离。

在平常的话，也没有那回事情，年轻人要向外发展，求学的求学、创业的创业，他也不能待在家里。

乱世不管是参加战争、不参加战争，乱世的人民都没有办法在家里安居乐业的，都是到外面流离失所的。

我们老师雪公，清朝时就到人间来了，从清朝到民国，民国时候军阀割据，他就不能在家里了，到了抗战的时候，一直到台湾来，那个就是爱别离啊，不能跟家里人相聚在一起。

就是后来的，没有他老人家年纪那么高，三十八年从大陆来的这一批人，这一批人现在都是六、七十岁，七十多岁的人。

他在大陆上的那些亲戚朋友，几十年来相隔，不能够见面，现在开放了，没有开放之前，音信都没有，家里好多人说某某人，我亲眼看在外面早就死了，后来一通信，才知道还没有死，喜出望外，好像得了一个最大的高兴。

爱别离在乱世人人感受到，这种痛苦特别深重的。

  再‘怨憎会’，冤家路窄，不想见的人，他偏偏碰到了。

在机关里做事也好、在商场里面做生意也好，偏偏遇到这些怨家，他就会面了，会在一起了，会合了。

  ‘求不得’呢？我们所求的事太多了，我们在人世间求这个求那个，正当地求，我们没有别的要求，要求什么呢？衣食住行，这是基本的生活条件，这是个合理的要求，这也不那么容易。

尽管现在台湾经济这么好、繁荣，那些流浪街头的时候，没有饭吃、没有衣服穿的，还有很多，不少啊，失业的人没有工作做，还是很多啊。

美国现在是全世界最富的一个国家，美国她照样有乞丐，照样的是街上有流浪的人，多得很，英国更多了。

那就是说求不得的多，这还是正当的。

除了这个正当的以外，很多人他的衣食住行是一切都不缺乏，不缺乏还是要求得更多，而且还求得更多、更好啊。

有了车子，普通车子还不满足呢，他还说外面的是名车、进口的名车子。

没有房屋，要有房屋；有了房屋，还感觉不够，别人房子比他的更好；有了更好的房子，看见人家装潢好，他也跟著要装潢，甚至于，一栋房子里面装潢的价钱超过买一栋房子的价格，往往有的。

台北那些地方，你参观参观，你就知道，里面那些装潢得富丽堂皇的，它超过房屋的价钱。

这个都是求啊。

你要求的话，你人一比，一比的话，看见人家那样，我也求，能求得到吗？不一定求到的，求不到就痛苦。

  最后第八种叫‘五阴炽盛’。

什么叫‘五阴’呢？心经就讲了，我也不必详细讲，心经讲五蕴，五蕴是新翻译的，旧的翻译就是五阴。

五阴、五蕴所讲的就是色受想行识，色是色法，就是物质的，受就是这里讲的‘人生当前之所受’的受，想呢思想的想，行呢是行为的行，识就是唯识学的识。

色受想行识五阴，五阴之身，色是我们身体生理的这一部分，受想行识是我们心理的这一部分。

我们人无论生理的、心理的，普通人就是身心都不自在、身心都有烦恼，这个烦恼就像火在那里燃烧的那样，难受啊，‘炽’这个字就是火字边，就跟烦恼的‘烦’相似的，像一团火在那边烧起来，烧得煎熬难受。

五阴就是那样逼著我们受不了，痛苦。

前面七种苦都是从五阴炽盛衍生出来的，有五阴炽盛才有前面那七种苦。

合起来一共八种苦。

  八种苦下面讲的生、老、病、死、五阴炽盛，这五种是内之内。

‘内之内不净’是什么呢？除了生老病死五阴炽盛以外，还有不净的，这几个大项是举出来的，还有没有举出来的很多啊。

比如说我们的身体叫观身不净，观我们身体，观成什么不净呢？刚才我只是概略地讲，我们吃东西，然后排泄出来有大小便，固然是不净，其实我们在身体除了那个以外，我们身体的皮肤看起来洗得很干净、很美哦，实际上皮肤里边就有很多微生虫和微生物在那里不清洁的呀，你三天不洗，皮肤上自己就受不了了，皮肤外面的。

皮肤里面的五脏：胃肠心肝脾肺肾五脏里边都不清洁，好多寄生虫在里边，寄生虫寄生在我们的身体里边，它靠我们身体里边那个来养活它。

它既是寄生虫，寄在我们里边，我们想想看，我们是寄生在这个自然环境里边，人类社会自然的这个世界，我们在这个社会里面，吃喝排泄都在这个环境里边，所以大家讲环保，那个寄生虫寄生在我们身体里，就像我们人在这个自然环境一样，它吃喝也有排泄，它排泄在那里啊？还是在我们身体里面。

我们看外面这个环境脏兮兮的受不了了，那个味道是臭得不得了，把鼻子掩起来。

你不知道我们身体里边那些寄生虫在里面那些臭哄哄，你怎么办啊？你离开也离开不了。

所以内之内这些不清洁，逃避也逃避不了。

身为苦本，我们身体就是一种痛苦。

除了这个以外呢，‘死’这一项，一般人讲死，死了就了了，死了没有了，死后以后，‘后之后’还有‘轮回不停’地啊！轮回，怎么样轮回？后边一张表接著就要讲了。

下面就是爱别离、怨憎会、求不得之外加的，怎么外加的呢？‘爱别离’自己不想，就是于乱世，战争、乱世造成你非爱别离不可。

‘怨憎会’也有种种外在的因素要忍受。

‘求不得’，你种种求，求不到也很多外在的因素，这是外。

‘外之外’还有啊，不是这么这几项，还有什么呢？‘天灾人祸’，那些天灾就是意想不到的、预先想不到的，来一个大地震、来一个大台风。

美国最近那些飓风，飓风跟台风一样的，比台风还要厉害。

人祸呢？任何一个社会里边，日本前些时候有那个什么宗教？在车站放毒气，什么麻原扎晃教主，现在就抓起来了，你想不到吧！在美国前天发生环航的一架飞机，两百多人一下子在空中爆炸死了，现在美国在调查，还没调查出来，究竟是自然爆炸的，还是人为爆炸的？那个都是天灾人祸，你不说是人为，那也算是天灾，不是天灾，就是人祸，爆炸是恐怖分子放的炸弹，那就是人祸啊，这个是想不到的。

这是苦苦。

  下面是‘坏苦’，坏苦就是前面讲乐的、喜的，还有那些一般都感觉到非常好的事情，有坏的时候。

再乐的事情、再值得欢喜的事情，都有坏的时候，这叫什么呢？佛法讲‘万法无常’。

就整个世界来讲，整个世界有成、住、坏、空。

世界原来慢慢逐渐形成，成到饱和点是在‘住’的这个阶段，暂时维持住这么一个现状；这个现状维持不会很久，然后就坏了，坏了还不算，坏到最后空啦。

学过科学知道地球，从盘古到现在一直永恒是这样的，也就是未来一直永久就是这个地球，那你这就是迷信了，这就是不科学了。

地球它有成住坏空，地球它有它的在‘成’的时候，有一个阶段一个阶段；到了‘住’了，现在就是这个住；住在将来的时候要‘坏’，坏的那个现状，那个时候是不堪想像的啊，或者来一个大的地震，可不是现在这个地震啊，到最后整个地球就是毁灭了、‘空’了。

整个世间有成住坏空。

就是人类社会呢，好事情，任何一个团体好不容易慢慢组成功了，一成功的时候，接著就是变化了，终将就有变化了。

你不相信，在座的当中有很多学商业的，你学商业，你毕业之后，将来创业，你组公司、开一个工厂，当然要找股东了，公司股东找来，都招集起来的时候，开始的时候大家都是一致的心理。

公司一组成的时候，你的心里就要预备，随时就要看有没有转变，这个转变有不好的、有个机啊，你就观这个动机，任何一个因缘，一个缘当中就出现了，你赶快就要调整，不调整的时候，就有这么一点点的动机一出现，马上就是让你这个公司赶快就把你毁弃掉了，多得很。

任何事情一成功，接著就有坏的时候。

  大家读历史就知道，齐桓公创霸业的时候，在他霸业还没有创成功这个时候，陈国的一个公子陈完，陈完从陈国跑到齐国来的时候，齐桓公说这个人很好、很有才能，就用了他了。

用了他以后，齐桓公创了霸业，到了后来，齐国不是齐桓公自己，后来变了姓田的，那个姓陈的到了齐国以后他改为姓田了。

到了战国，齐国亡国的时候，不是齐桓公亡国，齐桓公早就亡了，亡给那个陈完的后代。

到后来战国，齐国亡国的时候，是田齐亡国。

所以齐桓公在创霸业的时候，他将来亡国的那个因缘就出现了，你要了解。

这就说明了世界万法无常，一成功的时候，当下失败就开始。

所以中国就常常讲‘贺者在堂，吊者在闾’，这一家人家有喜事，贺客迎门，满堂道贺的客人，不要那么欢喜；吊者，吊是吊丧的，吊者在门外接著就来。

你认为这是故意这么讲吗？不是故意的，事实就是如此。

这就是说万法无常，那就是‘坏苦’。

  还有‘行苦’是什么呢？行苦就指的那个不苦不乐的，前面讲的身心皆舍的，那个是刹那刹那在那儿生灭。

刹那是印度文的名词，翻成中国的意思就是意念、念头，我们心里一个念头起来，那么短暂的时间叫作‘一刹那’，一念起来就是一刹那。

一刹那，我们知道一个念头短暂到什么程度，大家不知道。

大家不知道的话，你可以看看，这叫弹指，把手指头弹一弹，这个一弹指就有六十个刹那。

四缘当中，这是无间缘，前面一个念头不灭的话，后面一个念头起不来的，一弹指间是六十个刹那，就是六十个生灭。

行苦就是‘刹那生灭’、刹那生灭，一弹指就有六十个生灭，这么短暂、这么快啊。

所以我们不修道、不修福、不真正用功夫则已，你真正用功夫的时候，你就知道，很微细地用功夫就知道，生灭不停的心理，你不能把他控制得住，那这个道是修不好的。

你要控制住生灭这个念头，好不容易啊，你这个就知道修道难了。

佛家讲禅宗，早期的叫观心法门，观心就观刹那生灭的心念、念头。

中国儒家大学里面讲格物致知，致知的功夫也就是观那个刹那生灭的，用那个功夫，好不容易。

普通人他怎么知道啊。

  丙、三界统苦   这一共有八苦，这个八苦归并起来有苦苦、坏苦、行苦，有三苦。

这些苦，不仅仅是我们人间，三界都有，所以后面这一条叫‘三界统苦’。

三界什么呢？‘欲界’，欲界是六欲天，欲界有六层天，凡是有欲望的、有种种的欲望的，升到天上了，那个天上还有，不像我们人间，也有种种欲望，我们人间有欲望，天上也有欲望，六层叫六欲天。

还有‘色界’，色界是没有欲望了，没有欲望，他有身体，身体就是色身，有身体那叫色界，有十八层天。

最后是身体也不要了，有这身体也是苦啊，连身体也不要；但是有这个心理、有这个精神，有定功夫在支持住精神，有四层的定功的那个境界叫‘无色界’。

这是三界。

三界各位看看，在欲界有‘苦苦’、有‘坏苦’、有‘行苦’三苦，三种苦都有，满满的。

色界呢？苦苦是没有了，还有‘坏苦’、有‘行苦’。

为什么色界有坏苦呢？色界，他也有定功夫，没有定功夫，升不到那个天上；还有色界就是禅天，有禅定的功夫才能够升到色界。

但是定功一失掉了，他没有办法继续生存在那个环境，坏了，有坏苦。

他有行苦，万法无常，所以有定功的话，他那定功不澈底，世间的禅定。

你各位不学佛的，没有研究佛法之前你不知道，一听到有禅定，那好了，禅定多好啊，不一定，世间的禅定不是究竟的，虽然有禅定，它不管用，它有坏的时候，也有行苦。

无色界呢？坏苦，身体没有，没有什么好坏的，当然没有坏苦，但是他有‘行苦’，他有精神、心理，心里就有念头，有念头在那里刹那刹那生灭的话，他有行苦。

所以三界通通苦。

欲界为什么有三种呢？欲界有欲望，欲望愈多，痛苦欲多。

  丁、受苦益起颠倒   最后一段‘受苦益起颠倒’，众生受了痛苦，他不知道结束痛苦的方法，更起了颠倒、起了迷惑颠倒。

起了迷惑颠倒，他要结束这个痛苦，没有办法，这就乱了，‘解苦妄作’，为了结束痛苦，不正当的那种作法叫妄作、叫无知妄作，没有知识，他狂妄地这样做。

没有钱呢，他就抢人家、偷人家的。

想作大官，今天有正当的方法来竞选，他用不正当的一些方法来竞选；就算选上来之后，人家一告状，好了，你买票，就是妄作啦，这个还要丢掉；当选了之后妄作啊，案子一发生，这个位子还保不了。

所以‘复造苦因’啊，这里又造了苦因了，妄作就是造了些杀盗淫妄的那些事情，种下来很多苦的种子。

那么这个又再增加苦，又继续受苦没有已时，‘已’当了的时候，没有了的时候，没有止的时候，‘加苦续苦，无有已时’。

这有个比喻，如同‘扬汤止沸’，沸呢是烧了一大锅的水，沸起来了、滚起来了，下面的火一直在烧，汤一滚就漫上来了，你不懂方法，你用个瓢子把它舀起来，舀起来就是将那个气淡掉，你希望把那个沸腾的汤止住，这个办不到的，扬汤止沸，止不住啊。

一般人就是解苦而妄作，就跟扬汤止沸一样的，继续还要漫出来的。

  佛法不是这样，佛法是‘釜底抽薪’，釜也是锅，釜底、锅底下边烧的柴火，那个火把它抽下来，釜底抽薪，薪就是柴火，你把火抽掉，就没事了嘛。

现在釜底抽薪，大家不知道，都是用电锅，你赶快把电源关起来，就没事了嘛。

你电锅不关，电锅插头不把它拔掉、不关掉，电锅里面的汤就更扬了，那就是愚笨的事情，止不了的，这都是比喻啊。

比喻的事情有很多真理。

  我们在人世间，你要结束痛苦，你要有正当的方法，从因缘果、因缘果，过去种的因，我们现在就是面对事实，勇敢地接受，心里不要有什么不平衡，不要怨天尤人。

但是现在一方面我们人来酬业，一方面自己赶快就要转变，过去好的、不好的那些因的魔，现在不让它结果，有办法。

赶快把那个缘绝了，不好的缘把它绝掉，因缘和合才结果嘛，你让那个缘不要跟那个因结合起来，那就不会结果。

所以现在学佛，正助双修，你用正功夫，然后缘上面不要再继续造业了，不继续造业的话，那个缘就绝了，绝了恶缘，这就是釜底抽薪的办法。

  第五讲表（人生三际之抉秘─十二因缘）         第五张讲表是讲‘人生三际之抉秘’，这是讲十二因缘的。

十二因缘就是三世因果。

我们大家到这个人世间来，现在这一生，这一生之前有因缘，有人身的因缘，才有这一个生命；有了这个生命，我们这一生又造了业了，未来又要受未来的生命。

不管是那一类的众生都是如此，不学佛的人都是如此，学佛怎么样呢？我们先了解过去、现在、未来、前世、今世、来世，这个就告诉我们过去世、现在这一世、未来世，把这个状况了解了，了解之后我们就按照这个佛家讲的办法，把它断除掉，断除就是了了这个生死。

  十二因缘讲究这个事实，三际就是指的过去世、现再世、未来世。

过去、现在、未来。

任何人都不知道，这就是个秘密。

这个秘密，佛法把它挑出来，抉秘就是特别地把它挑出来，把秘密挑出来，让大家都知道。

学佛必须认识自己，我们从无始以来，我们就是过去、现在、未来、过去、现在、未来是始终不断的。

这个不断，各位不要迷信我们始终过去也是人身、现在人身、未来还是人身，那就是邪术，那是外道。

佛法呢，过去在那一道我们不知道，现在到了人道了，未来到那一道我们也不知道。

但是你明了因果，你就知道了，我们过去从那一道来的，将来要到那一道，我们做的什么业，到那一道，我们自己也知道。

知道这个还不算，在六道里是不究竟的，六道你说你学了人道，下世再到人间来，或者是你下辈子到天上去，这个都是不可靠的。

必得要脱离了六道，才是个根本的办法。

但是你怎么样脱离六道？你必得要了解三世因果、十二因缘，你得要了解，了解这个以后，你才有办法，才按照这个办法，解决这个问题。

  甲、双重因果   内容分成两段讲，第一是甲这一段，讲的‘双重因果’；第二段是乙，用比喻的话，一共两段。

  所谓‘十二因缘’，这里讲人生，是就我们在人间这一生、这一个阶段来讲的。

讲到三际的话，包括过去以及未来。

过去是不是在人间，我们也不知道。

我们现在学的是净土宗念佛法门，未来我们相信是到西方极乐世界去的。

但是如果不是修净土宗的话，尤其是，不是学佛的人的话，那么在未来，谁知道啊。

所以在六道里的众生，过去不知道，未来不知道，在目前人生究竟是什么呢，也是茫然无知的，迷惑颠倒的众生就是如此。

这里十二因缘就讲十二个因中有果，果中有因，从因到果中间有各种缘，十二重循环不断的情形。

所谓‘双重因果’，就是因里面就有果，果里面又有因，双重的，不是那么简单的。

  过去因缘   首先看‘过去的因缘’，过去的因缘有两支，一个是无明，一个是行。

什么是‘无明’呢？无明在这里讲，它的主体就是痴。

众生的根本烦恼就是贪嗔痴，痴是什么呢？痴就是不明了种种的事理，这就是愚痴，这就是无明，这也就是一切烦恼都是无明。

由于这个无明在过去造了很多很多的事情，都是不了解，是无始以来的，从无始以来的这种烦恼，这叫做无明。

再就是‘行’，行是什么呢？行是善恶的业，众生在世间造的善业，造的恶业，造那些事业造完了以后，就变成因了。

造业的时候用什么造啊？就是用行为来造的，所以善恶业在它造的时候就是一种行动、行为。

行为所得的固然是果，果就是因，过去所种的因。

无明是一种烦恼，加上善恶的业，这两个项目成就了过去的因缘。

所谓过去就是在我们这一生以前的因缘，这种因缘，并不是说只是过去这一生，过去一生又有一生，往上推，推的没有开始，找不出一个开始。

怎么样才知道呢？你必得要证了果以后才知道，我们凡夫众生没有证果，究竟我们这个生命开始是从那里来，无始的，太长久了。

这个是过去因缘。

  现在苦果   由于过去因缘，到我们这一生了，这一生是怎么来的呢？就是‘现在的苦果’，那就是我们人生到这个世间来做这几种事情。

一个是‘识’，识是什么呢？这里这个识就指的主体第八识之阿赖耶识。

因为一个人死了以后，前七个识都含藏到第八识里面去，所以它叫做‘本识’、根本识。

根本识含藏很多，过去所造的种种善恶业、种种的烦恼，都在这个根本识里面，所以前面讲的无明、行等等，那些烦恼，那是业，那些业种子等等都在本识里面含藏。

本识里面含藏，由过去因缘推动了根本识到现在。

‘揽