常見與斷見(三) - 正覺教團弘法視頻

這也是佛教各大山頭的落處，都不離常見，都執著識陰六識為常住法，或執著意識覺知心乃至識陰六識的自性為常住法，不離常見外道見解。

經文中的「於心相續」：這四個字的 ... 三乘菩提之勝鬘經講記(二) 常見與斷見(三) 詳細內容 上一集 下一集 第058集 由正才老師開示 文字內容 各位菩薩：阿彌陀佛！ 歡迎各位菩薩繼續收看「三乘菩提之勝鬘經講記」。

我們這一次的內容是依據平實導師所寫的《勝鬘經講記》來作說明，並辨正某位號稱佛教界導師的法師的錯誤說法。

上一集我們講到《勝鬘經》經文的這一句：【於身諸根分別思惟，現法見壞；於有相續不見，起於斷見。

】（《勝鬘師子吼一乘大方便方廣經》）這意思是說，因為對於五根作了分別與思惟以後，現前看見五根都會毀壞，乃至於也能分別思惟而看見受、想、行、識四陰，在老死以後也都全部會毀壞，但是對於五陰背後有真實存在的本識相續不斷卻看不見，就是因為這樣的妄想見，所以生起了斷見。

那麼又是基於什麼樣的妄想見而產生了常見呢？ 《勝鬘經》的經文接著說：【妄想見故，於心相續，愚闇不解；不知剎那間意識境界，起於常見。

】這就是說，由於不如理作意而產生虛妄見解的緣故，對於有一個真實心一直相續不斷的存在，因為愚癡無智而不能理解這個事實；又由於不知道每一剎那都在不斷變化的意識境界，誤以為意識心及意識所住境界是常恆不壞的，對於意識所住的境界全都是剎那變異的事實也不能理解，因此誤認為意識是常，所以就生起了常見。

這一小段經文的意思是說，眾生不能見道——不論是不能悟入大乘菩提或者不能斷我見——原因都是因為虛妄想和錯誤的見解；或者由於虛妄想，導致對於真實心的相續不能瞭解，或者對於虛妄心的剎那變異而相續不斷的道理不能如實理解，因此處於愚癡、無明的狀態下，不能真實理解就產生了一個現象：不知道意識生起後的境界是剎那、剎那變異而相續不斷的，不能理解意識是依止於剎那、剎那不斷變異的境界而存在的，誤以為意識是相續不斷的常住不壞法。

由於這個緣故，所以將意識誤認為是常住不壞的，因此就認定意識覺知心是常，由這個錯誤見解而輪迴生死，不願意意識自我滅除，所以前面我們所提到的那位號稱佛教界導師的法師，就因為這樣的妄想見而成為常見者。

這也是佛教各大山頭的落處，都不離常見，都執著識陰六識為常住法，或執著意識覺知心乃至識陰六識的自性為常住法，不離常見外道見解。

經文中的「於心相續」：這四個字的意思是很難理解的，一般人心中都希望自己有一個心是相續不斷的。

這個想法是一般人普遍存在的，在還沒有被作任何的邪教導之前，都是認為有一個心是相續不斷；在這種情況下，其實是應該被大家所認同的，問題是：哪一個心是常住不斷的真實法？大家都不能理解。

而常見之所以會被稱為常見，之所以會在佛法中被破斥，問題不是出在於有心常住不壞的看法，而是出在於把生滅相續的虛妄法誤認為常，在佛法中就評斷他是在真實心以外追求常住法的外道——心外求法的常見外道。

如果是被作了緣起性空的教導以後，去觀察蘊處界全都虛妄，但是又找不到常住法如來藏心，因此就會否定一切法，落入斷見中。

因為他有智慧能觀察：凡是所見的蘊處界全部都會壞滅，沒有一法是不壞滅的。

可是他始終找不到一個相續的、常住的、不變異的心，因此就堅持死後斷滅而無來世，便落入斷見中，這就是前一段經文說的「於有相續不見，起於斷見」，也就是對於真實有的如來藏心看不見。

可是如果對於妄心的生滅變異而相續的狀況不能理解，不知道意識心是剎那、剎那生滅的，意識心體沒有常住不變的真實性，不了知祂是剎那、剎那變異的，不了知祂是依於眾緣而生起相續的，所以誤認為意識是常，這樣的人就生起了常見的見解，和常見外道同樣的認定意識心是常，因此就落在常見之中；這就是這裡經文說的：「妄想見故，於心相續，愚闇不解；不知剎那間意識境界，起於常見。

」 不幸的是，誤認意識心常住的現象，自古至今就一直都存在佛教界中，而且是更普遍的存在一切外道中。

也許有人認為說：「你講這句話不正確，因為並不是只有常見外道存在，還有斷見外道；斷見外道是認為一切法空，終歸斷滅，死後空無所有。

」可是有許多人沒有注意到：斷見的斷，其實還是依常見的意識而生的；如果離開了常見所誤認的意識心，他就沒有斷見可說了。

所謂的斷見外道，是在深心中認定意識是常，然後在意識表層觀行得到一個結論：意識等等的法無常。

如果他是真正的斷滅見，那倒也好，他就可以滅掉自己、不再執著自己，那他就可以成為阿羅漢。

可是明明所有的斷見外道都不能成為阿羅漢，他們死後還是會繼續去投胎，表示他們真的不是阿羅漢。

為什麼斷見者都不能成為阿羅漢？因為他們深心之中還是想要保持意識心常住，所以深入探究斷見的本質以後，仍然會發覺他們深心之中其實仍然是常見外道，深心之中仍然是基於常見才能使斷見存在。

斷見與常見的存在，其實都是因為對於真實有的相續常住——於有相續不見——對於非三界有的背後這個常住「真實有」一直都相續不斷的事實不能親眼看見，導致產生斷見與常見。

斷見外道其實只是從常見外道中加以區別，而說是斷見；本質還是依於常見而有斷見，所以斷見外道死後還是會繼續去投胎，仍然喜樂於自己覺知心的繼續存在，並沒有完全接受一切法空、一切法斷滅的想法。

所以斷見外道仍然是屬於常見外道所攝，只是為了區分他的不同見解而說是斷見外道，但是他們骨子裡其實仍然是依常見而主張一切法空、死後空無。

意識的剎那變異，是古今許多凡夫大師們所不能知的，所以一直都認為意識是常住的；古今都有許多佛門大師不免如此，何況是一般的學佛人啊！當然更無法斷我見、證初果；若是想要悟得如來藏心而開悟般若，那就更困難了。

所以古時候如此，現代也如此；現代如是，未來世仍將如此，永遠都是沒有斷我見而自稱已經證果的大師居於多數。

以現在來看古人，乃至以現在來看未來，不免都將如此。

臺灣雖然說是佛法非常興盛，常常有人認為：臺灣的佛法、佛弟子們的知見，比起大陸地區先進了十幾年。

可是先進十幾年的臺灣佛法比起落後十幾年的大陸佛法，真的有殊勝之處嗎？答案是「沒有」，只是資訊比較多，佛經讀得比較多而已，但同樣都是落在意識上面——不離常見。

從號稱佛法導師的那位法師和支持他的所有大小法師們，以及大家熟悉的幾個大山頭，加上他們的門徒，都是六識論者。

雖然有些道場後來走向密宗追求樂空雙運而成為標準外道了，但仍然是六識論的奉行者，同樣墮於常見中。

當然有些是不屬於那位法師系統的，可是他們所教的法仍然是意識境界法，要不就是落入識陰六識的自性中，仍然墮於意識。

所以檯面上看得到的，全都是意識境界法；等而下之，其他比較名不見經傳的，他們的所墮，除了意識、還是意識。

如今，不管是南傳佛法或是北傳佛法，都一樣落入意識境界中；想想看，赫赫有名的道場都是如此，小道場就可想而知了！臺灣如是，大陸亦復如是；以此例彼，以彼例此，大致上都沒什麼差別，只是說法時有一些小變化而已，本質都是意識境界，所以都落入常見外道見解中。

甚至於有某位知名法師還在書上明明白白寫著：「意識卻是不滅的。

」這就是他們的看法。

由這裡可以看得出來，連名聞四海的大法師都如此說，何況是一般的學佛人啊！怎能要求他們斷我見？而斷我見卻只是三乘佛法中的基本修證。

所以，好幾年前當我們會員把論文寄到某個佛學研究所去投稿，他們回覆說：阿含中沒有說本住法，阿含中講的都是一切法緣起性空，總共只有六個識，沒有第七、第八識。

他們的意思等於是在指責說：阿含講的佛法就是斷滅空。

只是他們不敢明文寫出來說：阿含的法義就是斷滅空。

他們不承認阿含聖教有講到本住法，但問題是：他們主張意識是常住的，這究竟是要把四阿含聖教置於何處？因為阿含聖教中明明白白地說：意識是二法為緣生——是藉意根與法塵二法為緣才能出生。

阿含聖教中有時又說意識的體性是：三法生意識，由於根、塵與觸三個法為緣，才能由本識中出生意識。

他們這些大山頭竟敢公然主張意識是常住法，他們到底信佛？還是不信佛？且不說學佛，光說「信」字就好！顯然他們對佛的聖教是不信受的，所以才會公然與佛唱反調，這是第一個部分。

第二個部分，回到本住法，他們說阿含沒有講本住法。

如果阿含沒有講本住法，那麼《阿含經》有說到「本識入胎，出生名色」，請問這本識是不是本住法？阿含裡面佛也說：「阿羅漢斷盡我執是我生已盡，所作已辦，不受後有，知如真。

」又說：「阿羅漢不受後有，是清涼、寂滅、真實。

」那到底有沒有本住法？這可不是滅盡空，而是真實。

有時佛又說：「阿羅漢證得無餘涅槃時，是寂滅、清涼、常住不變。

」當蘊處界滅盡而無三界我以後卻不是斷滅空，這到底是不是有本住法？所以，這些阿含專家到底是怎麼研究阿含的？還真令人納悶！依他們所說的道理，阿含就變成斷滅見，阿羅漢入涅槃時滅盡十八界以後當然是斷滅空，成為標準的斷見外道。

因為他們主張一切法緣起性空而沒有本住法，人類總共只有六識而沒有第八識；可是入無餘涅槃時是要滅盡蘊處界——滅盡五陰、十二處、十八界，那不是變成斷滅空了嗎？到底他們是怎麼研究阿含的？所以，從這些大法師們的說法，從這些大法師們的認知而寫出來的書籍中，處處可以看得見：他們都是「於心相續，愚闇不解」的人，都不知不證本住法。

對於真實有的第八識心相續不斷的存在，他們都是不知也不見的；由於不知也不見的緣故，恐怕滅盡十八界以後會成為斷滅空，所以就回過頭來執取有生有滅的意識，說是常住不壞法，又成為不知意識覺知心剎那、剎那生滅的愚人，於是就永遠住於凡夫位中，堅決主張意識是常住法，連聲聞初果都無法證得，更別說是實證常住的第八識如來藏了。

可是，你如果跟他講：「意識是常住法。

」他們又不接受了。

他們明明主張意識是常住的，但是卻又不接受，因為聖教說「意識是意、法為緣生」；他們既然不許阿含道是斷滅空，又不許阿含道的法義中說有本住法，那他們的主張到底是什麼？又提不出來，卻不斷地自我矛盾而不自知。

當別人為他們點出矛盾所在時，他們又不肯接受。

所有的佛弟子就在他們這種連自己都弄不清楚的狀況下被誤導了，所以就跟著他們一樣學佛二十幾年以後，依舊茫然不知所措。

當有人問他們：「你將來捨報以後，要怎麼捨報？捨報以後你要往哪裡去？」大家都搖頭，都不知道。

好不容易終於有善知識出世了，於是來請問善知識：「你捨報時要怎麼去？」善知識就向他搖頭，可是專門講禪、修禪的大師們卻還是不懂，反而質問說：「你是善知識，你已經開悟而了生脫死了，怎麼對我搖頭？」善知識只好再搖頭告訴他說：「啊！沒辦法！」沒辦法中就這麼去，也只好這樣了。

善知識這樣直下指示了，卻被當作是不懂怎麼去；結果度了他們沒有？結果還是沒有度成功，真的度不了！根本不懂善知識的弦外之音，這就是「於真實心相續，愚闇不解」；也不知道剎那間的意識境界如何虛妄，都落在意識生滅心上。

不論你為他們彈了多少弦外之音，他們還是落在意識上，沒有辦法真的度他們，所以他們永遠都落在常見中。

時間的關係，今天就先為各位說明到這裡。

謝謝您的收看！ 祝福您：色身康泰、學法無礙、早證菩提！ 阿彌陀佛！ 點擊數：534 上一集 下一集