佛學十四講講記淨空法師講述 - 七葉佛教書舍

佛學十四講表是李炳南老師特別為大專學生所編，把整個佛法做一個輪廓，簡單的介紹。

十四講表共有十四個單元，具有完整的體系；前面七個單元是屬於一般 ... 主站： 七葉佛教中心 　支持書舍的建設： 請點這裡 　書本報錯： 留言板 你好，各位佛友登錄 註冊 搜索 知名法師著作初入佛門佛理專研佛教徒生活深入經藏淨土經典淨宗專集淨土法師文集禪宗專集藏傳佛教因果感應素食放生教史傳記一門深入佛典故事專區故事寓言書籍戒律規行咒偈儀軌長篇套書精選文集民間善書健康書籍我們的Facebook粉絲群贊助方式戒邪淫網 首頁→初入佛門→基礎佛理 背景： 閱讀書籍-佛學十四講講記　淨空法師講述 佛學十四講講記　淨空法師講述 佛學十四講講記（第一講） [日期：2010-12-26] 來源：網友上傳  作者：淨空法師講述 如佛友覺得此書不錯，請按 淨空法師講述 邱淑貞記錄 前言 十四講表是李炳南老師特別為大專學生編的，把整個佛法做一個輪廓，簡單的介紹給同學，好像是說明書一樣，佛法的說明書。

十四講表共有十四個單元，具有完整的體系；前面七個單元是屬於一般常識，後面七個單元是佛學。

第一講說明「佛」這個字的定義；換句話說，就是認識佛教。

我們要想學佛，佛是什麼？首先要把這個搞清楚才不致於誤會，才不致於迷信。

第二講是講研究的方法，這種方法不但可以應用在佛法上，乃至於可以應用在世間許許多多的學術方面。

第三講是破除一些障礙，這裡面略舉五個例子，這五種都是學佛的障礙。

在近代，諸位學佛可以說這些障礙都沒有了；在當年，學生們學佛都怕人家說他迷信，所以學佛都偷偷的學。

現在不會了，現在也有很多老師學佛，學佛變成很時髦，不像以前障礙多。

第四講與第五講是講人生觀，第六講與第七講是講宇宙觀，這四講是非常重要的科目。

我們為什麼要學佛？主要就是要解決人生宇宙的問題。

人生宇宙的探討，就好像大夫治病一樣，先要診斷病源，我們的毛病究竟發生在什麼地方？知道自己有病，這才去對治，治病先得找一個好大夫。

十四講表前半部是發現病，後半部就等於治病。

第八講就是佛教的內容，等於介紹醫生。

第九講到第十三講是講解脫的方法，好比是用藥治病。

這裡面第九講是屬於總論，向下四講是別論。

別論裡第十、十一、十二講，這是普通的法門，我們講通途法門，是八萬四千法門的綱領。

第十三講提出一個特別法門，那就是「淨土法門」，這個法門實實在在是特別的。

到這個地方都是講佛法如何解決人生宇宙的問題，如何達到佛法修學的目標。

第十四講是結論，勸勉我們要以最高度的警覺心來修學。

所以這個課程有很精密的體系，前後的順序一脈相承，有層次、有條理；在思想上來說、在文章上來說，都是屬於第一流的。

這是把十四講表整個的內容結構給諸位說出。

佛教是佛陀的教育，它不是宗教，也不是學術。

佛教本身稱宗教是指「宗門」、「教下」；宗是宗門，就是禪宗；教是教下，十個宗派，除禪宗之外，其餘九個宗派都叫做教下。

如果拿佛教當作宗教看待，一開頭就迷，這一迷就迷到底，麻煩就大；不但佛教真實的利益你得不到，甚至於佛教所有經典你都會錯解。

現在有很多外道註解《金剛經》、《心經》，簡直是胡說八道，那是宗教，那不是佛法。

現在的佛法，在全世界有三種不同的形態。

第一種是純正的佛法：大概只有中國人才保存著。

第二種是宗教的佛法：佛法變成宗教，在全世界相當普遍，那是迷信。

第三種是學術的佛法：把佛法當作世間學問來研究，在日本特別多，走學術道路。

這一變把佛法變作世間法，都不是佛法的本來面目。

我們今天要找的，是找佛教的本來面目，才能真正解決問題。

佛法是以破迷開悟為宗旨，以離苦得樂為歸趣（結果、大用）；我們也可以說破迷開悟是佛法的大學問，離苦得樂是佛法真實的果報。

我們哪一個人不是希望離苦得樂？所以佛法追求的是快樂，如果學佛的人一天到晚愁眉苦臉，這佛法誰要學它？十四講表的內容，主要就是說明佛法的宗旨與果用，所以這個小冊子可以說是學佛的指南，是學佛的基礎。

古人說：讀書如果不能夠向自家身心上做功夫，雖然是讀盡天下之書也沒益處。

把書裡的道理變成我們自己的生活，變成生活就是享受；不能變成生活那就變成書呆子，帶來是苦不是樂。

所以在佛門裡面，古聖先賢教誡我們，聞法最要緊的是「消歸自性」，修行最要緊的是「轉識成智」，這兩句是最好的修學態度。

第一講  先明佛義     甲、佛之釋義 第一段是「佛之釋義」，解釋「佛」這一個字的意思。

這一個字是從印度梵文音譯過來，音是「弗」的音，旁邊加一個人，當時是新字。

這一個字是梵文「佛陀耶」的略稱，中國人把尾音省略，單稱一個「佛」字。

「佛」這個字的意義可以說是把整個宇宙人生都包括進去，這裡面有本體、有現相、有作用。

體就是我們講的「佛性」，唯有佛性是真實的。

實在講，佛性應該只講一個「性」，所以佛經常講「自性」。

有情眾生（動物）的自性稱為佛性，無情眾生（植物、礦物）的自性稱為法性。

「佛」的意思是智慧、覺悟。

「智」是體，是性體；「覺」是自性起用。

自性的本體是智慧，自性的作用是大覺。

雖然中國文字裡面，智覺這兩個字能夠翻譯出「佛」這個字義的一部分，還是不能翻得圓滿，不得已只好保存原音再加以註解；這個智不是我們普通講的智慧，這個覺不是我們普通說的覺悟，這都是我們中國文化概念裡面所沒有的。

先講「智者」的含義。

智，包括三類：一切智、道種智、一切種智，這些都是佛學術語。

第一個意思是「一切智」，用現代哲學名詞來講，就是正確的了解宇宙的本體；這樣的智慧，在佛法裡稱為一切智。

一切智，括弧裡面就是簡單的註解，「知法總相」。

「法」這一個字在佛學裡是一個代名詞，是整個宇宙人生的總代名詞；宇宙人生一切的理論、一切的現象、一切的過程，一切的一切，大到整個宇宙，小到一微塵，我們今天所講的原子、基本粒子，皆稱為「法」，所以法是宇宙萬有的總代名詞。

「總相」就是共同的現象，無論哪一法都不例外，都有共同的現象，這個相我們就稱為總相。

每一個法不相同，我們就稱為別相，差別的現象。

佛法講「緣生性空」，性空就是總相，緣生就是別相。

總相相當於現代哲學所探討宇宙的本體，別相相當於哲學所講的現象。

本體是什麼樣子？本體是空相，佛法講空寂；但是這個空不是當作「無」講，空不是什麼都沒有。

佛法裡面講空，空裡頭有；空不是無，空是有。

那奇怪了，有怎麼能說空？說空是因為我們眼睛看不見，耳朵也聽不見，我們沒有辦法接觸到，但是真的存在。

譬如電波，我們拿個無線電收音機，頻道一對馬上就有聲音，電波充遍空間，我們看不到。

電波在哪裡？抓也抓不到，但它確實有。

所以佛法講空，它有，它不是無。

《心經》裡面講：「色即是空，空即是色。

」一切法的總相是「萬法皆空」，無有一法不空。

從本體上講，一切法都是空的，現代科學家也似乎體會到這個意思，但是沒有佛法說得那麼樣的精深博大。

現代科學家承認，一切的物質都是基本粒子組合，組合的方程式不一樣才有種種元素，有元素再加上不同的方程式，所以才有宇宙萬有、森羅萬象。

追根究柢都是同一個物質—基本粒子；這個東西，科學家發現這是最小的物質，所有東西全是它組合的。

它從哪裡來的？它的究竟又如何？科學家不懂。

佛法裡說得更深，這個基本物質從哪裡來的？從見分變現出來的，這就是精神跟物質是同一體。

唯識裡面講「見相同源」，見分跟相分都是從自證分變現出來的，同一個本體；自證分就是自性，見分就是我們今天所講的精神世界，相分就是物質的世界。

佛法講物質，它是講四大：地、水、火、風，四大就是說明物質有四種特性，所以它才能夠變現萬法，變現十法界依正莊嚴。

「地大」，它是一個物質，雖然很小，它還是有體積，地是有體積的物體，所以地是代表它是一個物體。

「火大」代表它有溫度、能量，「水大」代表它有濕度；我們現在講帶陽電、帶陰電，佛經講火大、水大。

「風大」，它是動的，不是靜止的。

最基本的物質有四種特性。

這個世間所有一切物象沒有不變的、沒有不動的，一切物象都是在那裡變化、變動。

為什麼？因為它組成的基本粒子是個動相。

從這上面來看，一切法是空相，萬法皆空，這是講分析空。

科學家今天所觀察出來是一種分析空，分析到最後都是一個基本粒子。

佛法更深入去觀察，基本粒子是從哪裡來的？從法性裡面無中而有。

無中能有，有又能歸於無，所以空有不二，空有是一不是二。

換句話說，精神能夠變物質，物質又可以化為精神。

決不是今天所講的質能互變的質與能，那是物質之能，不是真如本性之能、精神之能；精神之能可以能夠變成質能，質能可以變為物質。

這一層，科學家還沒有發現，相信科學不斷的進步，一定能夠發現這個原理。

所以從一切法的本體去觀察，它是一個空相。

如果真正了解一切法的空相，有什麼好處？好處太多，你的煩惱沒有了，你的分別、執著沒有了，心能夠在境界裡呈現出清淨平等。

佛的心是清淨的、平等的，他從哪裡得來的？他知法總相。

怎麼會得清淨？一切法裡，他不執著、不分別，他曉得一切法原來是一樣，沒有兩樣。

一切境界沒有好醜，同是基本粒子造成的，造成的原料是一樣，所以一切法無有一法不平等，平等心從這裡起的；心平等，當然就清淨。

這是第一種智慧，這一種智慧，阿羅漢就得到了。

佛法所追求的是「無上正等正覺」，一切智現前叫做「正覺」，真正覺悟，正確的覺悟。

對於宇宙人生不迷，正確的認識，稱之為正覺。

這個正覺並不圓滿，為什麼？只知道一切法的總相，曉得一切法是平等的、是空寂的，但是不知道現象怎麼來的。

曉得皆是基本粒子組成，沒錯！基本粒子怎麼會組成這麼多東西？十法界依正莊嚴、森羅萬象怎麼來的？這就講現象，這個學問又高一層。

能夠正確明瞭宇宙萬象的智慧，稱為「道種智」。

道種智：「種」就是種類；在宇宙之間，無論是動物、植物、礦物，種類無量無邊。

這麼多的種類怎麼來的？一般人想不出來，以為一定有個神在那裡製造。

神造萬物，神就太忙了，一天到晚忙著製造，造了這些人後來又反對祂，這不是自己找麻煩嗎？這些宗教家們找不到答案，就想出一個神來製造。

神是從哪兒來的？是人心裡變現出來的。

上帝能造萬物，什麼人造上帝？我們大家造了上帝。

我們要是不承認祂是神、是上帝，祂也無可奈何。

所以不是上帝製造的。

「道」就是道理、程序。

什麼道理，怎麼樣一個過程，會演變到現在的森羅萬象？這個學問就相當複雜，這種智慧就是道種智，這是菩薩的智慧。

道種智現前就叫做「正等正覺」，比正覺要高一層，他不但知道宇宙的本體，還曉得一切現象發展的過程。

知法總相就是理體上的認識，「知法別相」就是現象的認識。

第三種智慧，這是最圓滿、最究竟。

對於宇宙人生的真相，究竟圓滿的明瞭，沒有一絲毫的迷惑，也沒有一絲毫的差誤，這樣的智慧稱為「一切種智」；一切就是前面所講的一切智，種智就是道種智。

我們講本體跟現象是分開來說，其實本體跟現象是一樁事情。

如果拿《心經》上的話來說，一切智就是「空」，道種智就是「色」，一切種智就是「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色」，原來是一不是二。

假如諸位能夠發現到一，你就入門；佛法的門稱為不二法門，你就入不二法門。

你曉得總別不二，這就入了佛門；如果總別是二，你就無法入門。

這是說性相不二，性相一如，這是起用當中的正知正見，就是我們講的佛知佛見，《法華經》裡面所說的「開示悟入佛之知見」。

這個智慧現前，這才叫做「無上正等正覺」，唯有佛圓滿證得。

三種智有密切的關係，是一而三、三而一。

羅漢偏在一切智，菩薩偏在道種智，唯有佛才圓滿。

我們學佛最聰明的修學法，知見要圓不要偏；主觀就偏，客觀就圓。

諸佛如來沒有絲毫主觀觀念，他是圓融自在，阿羅漢有他的主觀觀念，菩薩也有一些主觀觀念，所以他不圓。

這是說明我們如果想學聰明，就要學客觀，不要有主觀觀念存在，才能夠成就圓滿的智慧。

這三種智，從什麼地方得到？從一心當中得到。

行門裡面，直截了當求無上正等正覺的，就是《彌陀經》使用的方法—一心不亂。

在中國，無論哪一宗、哪一派，沒有不念佛，包括禪宗；禪宗的課誦本晚上都念《彌陀經》，都念阿彌陀佛。

《華嚴經》裡修行的方法有兩千多種，可以說是相當之多，但是最重要的就是念佛法門。

善財童子五十三參，自始至終就是修念佛法門；而普賢菩薩導歸極樂，顯示出無論哪個法門，可以成就正覺，可以成就正等正覺，但是不能成無上正等正覺，如果要成無上正等正覺，一定要修念佛法門。

念佛法門代表一心不亂，唯有一心不亂才能達到一切種智。

所以念佛法門是修學一切種智的方法、手段，實實在在不可思議。

「覺者」，這是講智慧的作用。

智是體，覺是用。

有體就有用，如果沒有作用，這個體要是得來也沒有意義、沒有價值。

這個作用就是佛法裡面講的解脫；如果用三德（法身、般若、解脫）來說，佛（佛性）就是法身，智者就是般若，覺者就是解脫；解脫就是得大自在。

作用又分兩方面：一個是對於本身，一個是對於環境；對本身的是「覺察」，對環境的是「覺悟」。

這裡有兩個專有名詞，第一個是「煩惱障」，第二個是「所知障」。

煩惱本身就是障礙。

所知本身不是障礙，所知是我們應該要知道的，但是所知現在變成不知，這裡面必定有一種障礙，障礙所知，我們稱它為所知障。

這兩個名詞的含義一定要清楚。

「煩惱障」：煩惱障就是見思煩惱的總稱。

「見」是見解，「思」是思想，見解跟思想錯誤，會帶來許許多多的煩惱。

見思煩惱裡，以「我見」為第一。

《唯識論》說了一百二十八根本煩惱，以及等流與隨煩惱，數目繁多。

《百法明門論》把它歸納為二十六個，六個根本煩惱，二十個隨煩惱。

可是諸位要記住，這是歸納為大類，每一類裡面包含的頭數是說不清楚的，煩惱無量無邊。

我們要想斷煩惱，這煩惱像樹一樣，無量無邊是枝葉，能夠找到它的根本，從根本上斷就容易。

煩惱障的根本是「我執」。

有我才有煩惱，如果沒有我，煩惱就沒處落腳。

煩惱障的根源是我執，所知障的根源是法執，這兩種執著要是破了，這兩種障礙就沒有了，這才能明心見性，成佛作祖。

種種煩惱，它能夠擾亂我們的身心，能夠障礙涅槃。

涅槃是梵語，通常翻作圓寂；圓是功德圓滿，寂是清淨寂滅。

我們的真如本性（佛性、自性、清淨心），確確實實是圓滿功德、是清淨寂滅，就像六祖所說的「本來清淨，本來具足」。

現在我們的心不清淨，不清淨是因為你有煩惱；你有煩惱才不清淨，有煩惱才不自在，有煩惱才有無量無邊的苦報。

所以學佛，首先就要斷煩惱。

學佛最低的限度要能夠改造命運，要能夠轉業，這是最起碼的；如果連這一點都做不到，我們就白學。

像袁了凡，確確實實把自己的命運改過來。

在台灣，許多學佛的人，後半生的命運都是自己學佛當中改造的。

李炳南老師今年九十六歲，他說他的壽命沒有這麼長，頂多也不過六十九歲而已，今年九十六歲，自己修得來的。

我在沒有學佛之前，有很多人給我看相算命，說我過不了四十五歲，我今年五十九歲（註：民國七十五年），也是修得來的。

這就是學佛最起碼的好處，我們已經得到了。

如果連這一點都不能轉，學佛就沒有效果，沒有成績可言。

轉業從哪裡轉？就是轉這兩種障礙。

這兩種障礙都要靠智慧—一切智、道種智、一切種智，智慧能破障。

這兩種障，障智慧，障礙我們的清淨心，障礙我們圓滿的功德，障礙的結果就變現出六道輪迴。

六道輪迴是誰造的？煩惱障造的，煩惱障要是打破，六道輪迴就沒有了。

阿羅漢用禪定的功夫成就第九定；六道裡面有四禪八定，沒有第九定，第九定超越六道；第九定將我執破了，煩惱障斷了，就沒有六道輪迴，所以阿羅漢沒有六道輪迴。

這就說明六道輪迴是自己造作的，自作自受，決定不可以怨天尤人。

到後面第五講講到十二因緣，再告訴諸位輪迴是怎麼一樁事情。

煩惱能夠發動業力，使你在輪迴裡面生生不息，在這裡面輪轉。

煩惱的性質是束縛，使你不自在，束縛這一些有情的眾生。

這個束縛是無形的，譬如你煩惱了，心裡牽腸掛肚的事情很多，就不自在。

只要有煩惱，你就沒有辦法離開輪迴生死。

煩惱障涅槃、障生空（人我空）。

「所知障」：所知障是以法執為根本。

世出世間一切法，你對它起執著，這也是麻煩事情。

它的頭數有多少？跟煩惱障一樣，無量無邊。

所知障把我們本來所知的境界變成無知。

佛在《華嚴經》上說：「一切眾生皆有如來智慧德相。

」我們的智慧跟佛一樣大，佛是無所不知，我們原本也是無所不知，現在我們是將本能失掉，無所不知變成一無所知，學都學不會，糟糕不糟糕！為什麼會失掉？這當中有一個障礙，這個障礙就是「法執」，對一切法起分別、執著，所以就變成障礙，把我們的一切智喪失掉。

也許我們聽了會懷疑，凡是知識一定要學習才會知道，那不學就會知道嗎？真正的智慧不要學。

佛經裡常說「無師智」，師就是學習，不要學習；「自然智」，也不需要修學，自然就知道。

這個話說起來你不相信，不是你常識能想像得到，你在一生當中也沒見過這樣的人，你當然不相信！可是這事情是真實的。

《六祖壇經》記載，六祖大師沒念過書，不認識字，也沒有到外面參學過。

他善根深厚，賣柴的時候，聽人家念《金剛經》，聽了幾句就開悟。

我們讀了幾百遍、幾千遍都不開悟，他是人，我也是人，為什麼他能，我不能？他聽經的時候沒有我執、沒有法執，所以一聽就開悟。

我們今天聽經、讀誦，有我執、有法執，統統是障礙，障礙很嚴重，當然開悟不了。

所以要曉得，佛法是破執著的。

如果一切不執著，一聽就開悟，一看就開悟，悟了以後的境界就變成無所不知、無所不能。

多少人向六祖請教，問經典裡面道理，六祖說：「我不認識字，你念來我聽聽。

」他就念一遍，念了之後，六祖就為他講解；他沒學過，意思完全明瞭。

因為沒有障礙，所以六根接觸外面六塵境界，都變成智慧，這是無師智、自然智。

心要清淨，心裡不能有一點點東西，有一點點就是障礙，不是煩惱障就是所知障。

所知障能障菩提（覺性），使你對於一切法不覺，迷惑了。

煩惱障起來的時候，一定帶著所知障；所知障起來的時候，不一定帶著煩惱障。

這兩種障礙，雖然說一個障涅槃，一個障菩提，其實嚴格的講，煩惱障涅槃也障菩提，所知障障菩提也障涅槃。

我們只能夠說，哪一種障對某一方面障得多一點，其實都是障礙。

「覺察」：覺察是「對煩惱障」。

對是對治，煩惱障是病，覺察就是藥，拿這個藥來治這個病。

覺就是覺悟，察就是觀察，我們現在所講的反省，做反省、省察的功夫。

如果不能夠深深的去反省，我們在境界裡常常迷惑，起無量的煩惱。

下面兩句是比喻，比喻煩惱障的害處，「侵害如賊，覺賊無能」。

賊是小偷，混到這裡來，我們的財物要受損失；就好比煩惱障起來之後，我們真性裡面的功德不能夠現前，清淨心不能現前。

心本來是清淨的，蒙上這一層煩惱，心就顯得不清淨，覺了就能夠恢復。

覺賊無能：你若覺察，賊就發揮不了作用，能力使不出來。

所以煩惱不怕，就怕覺遲，你要覺悟得快。

怎麼覺法？這就是我們修學關鍵所在。

首先要曉得煩惱的形相，要認識它。

煩惱的形相，大經大論裡有很長的文字討論，簡而言之，中國人所講七情五欲就是煩惱的相，七情是喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲。

如果我們讀《唯識論》、《百法明門論》，對於煩惱的形相就有一個概略的了解。

然後這些形相一現前，我們自己立刻就覺悟到，我煩惱起來了；只要你一覺悟，煩惱就不起作用，就轉變了。

還有一個最簡單區別的方法，我們的心是清淨光明的，如果在一切物質環境、人事環境裡面，我們這個心不清淨、不光明，這就有煩惱，就有障礙，這個時候一定要提起觀照；這一觀照，煩惱就沒有了。

什麼是觀照？怎麼觀照法？我告訴諸位，一句「阿彌陀佛」就是觀照，就是觀照的方法。

南無阿彌陀佛這六個字，「南無」是皈依，「阿」是無，「彌陀」翻作量，「佛」是覺，這一句名號翻成中文意思是「皈依無量覺」。

我樣樣都要覺悟，豈不是這一句佛號幫助你回頭；從不覺喊回來，你要依覺，不能依煩惱。

譬如我們遇到一個順心的境界起了貪心，你立刻就覺察到貪心是煩惱，清淨心裡沒有貪愛；貪心才起來，南無阿彌陀佛，從貪欲裡回頭。

貪是不覺、是煩惱、是迷，從這裡回頭，依覺；覺心清淨，不生煩惱。

這個佛號就管用，念念將我們從煩惱裡喚回來。

只要一把佛號忘掉，煩惱就起作用，一個接一個來，煩惱就增長、相續。

所以念佛是斷煩惱的功夫，念佛要這樣的念法，才能夠得一心不亂，因為這種念法，念到有相當功夫，煩惱不起現行。

雖有煩惱，你念佛功夫念得很好，佛號完全把煩惱降伏住，這就是「功夫成片」，淨宗講帶業往生就是這種程度，決定往生。

沒有往生之前，我們身心很自在，因為一天到晚沒煩惱，沒有煩惱就快快樂樂，很自在。

功夫再深一點，把煩惱念斷，煩惱障整個破掉，沒有我執，就得念佛三昧，就叫做「事一心不亂」。

如果功夫再深，連所知障也破掉，那就得「理一心不亂」。

理一心不亂就成佛（分證佛），因為理一心不亂是明心見性，見性成佛。

可見得這一句佛號妙不可言。

有很多念佛的人迷信，一天到晚念阿彌陀佛，以為阿彌陀佛會保佑他，沒想到阿彌陀佛沒理他！怎麼曉得沒功夫？縱然一天念十萬聲佛號，脾氣還挺大的，你得罪他，他生氣好幾天，你讚歎他幾句，他歡喜好幾天，這怎麼行！這就是煩惱一點都沒斷，煩惱還是常常起現行，佛號壓不住煩惱，不能往生。

往生西方極樂世界，阿彌陀佛沒說你一天念多少聲佛號，我就來接引你，查遍淨土經論沒這個說法。

人家的條件是一心不亂、心不顛倒，哪怕一生就念了一聲佛號，這一聲佛號就念到一心不亂，可以往生；一天念十萬聲佛號，沒有念到一心不亂，去不了。

《彌陀經》上講得清清楚楚，往生的標準是一心不亂、心不顛倒；破煩惱障就一心不亂，破所知障就心不顛倒。

淨土法門與教義完全相應，不能夠通達教義，這一句阿彌陀佛念不好。

所以無量法門都是要破二障，淨土法門念阿彌陀佛不例外，也是要破二障。

馬鳴菩薩告訴我們：「本覺本有，不覺本無。

」本有當然可以恢復，本無當然可以斷掉，我們一定要相信，這叫做自信，信自己。

佛法裡面講信心，信解行證，第一個就要相信自己，然後相信諸佛菩薩能夠為我們做增上緣，能夠幫我們的忙，幫助我們自信，幫助我們自悟，幫助我們自修自證。

一切要依靠自己，不依靠自己，別人是幫不上忙的。

「覺悟」：覺悟是對治「所知障」。

這裡也有一個比喻，「昏昧如睡，覺即分明」。

我們睡著了，什麼都不知道，可是醒來之後又恢復了。

這個意思就是說明，我們在一切境界裡面起了分別、執著、妄想，對於外面環境的真相就不能夠認識，好比睡著了；如果我們在一切境界裡面沒有分別、執著、妄想，我們的能力又恢復，就好比又清醒了。

可是分別、執著說來容易，要想真正把它斷除，的確不容易。

所以初學一定要在定功上下手，那就是一定要修禪定。

可是修禪定之前，一定要修戒律，戒律幫助你禪定。

我們無始劫以來的習氣太深，習氣就是煩惱，煩惱太重一定要依戒條勉強來修學，來約束自己，把惡業先斷除；惡業斷除之後，善業也不執著才能得定，你的心才能恢復到清淨。

清淨心裡面自然就生智慧，智慧現前就能夠破除二障，恢復我們自性裡面本來具足的大智大覺，這就是成佛。

下面有三句，「自行、化他、行滿」。

自行是自己學習，依照理論方法來修行。

化他是教化眾生；教學相長，教化眾生就是幫助自己覺悟，不肯發心幫助別人，自己就沒有辦法圓滿的覺悟。

行滿就是自行化他圓滿。

如果只有自行，不肯化他，這是小乘；像阿羅漢不肯主動化他，他一定要你去向他請教，他不主動教你。

菩薩就不一樣，菩薩作眾生不請之友，眾生不請他，他上門來教你；自行又能兼之以化他，則是大乘的菩薩。

自行化他圓滿，那就是佛。

乙、二障略舉 這一段是講覺悟的內容，也就是整個佛法的內容。

佛法的內容就是現在哲學裡所講的兩個大範圍：一個是人生觀，一個是宇宙觀。

佛法不是哲學；哲學裡面所研究，它有對象，它是相對的，有能、有所；佛法裡面沒有能所，是自己研究自己，所以它不是哲學，不是研究別人，是研究自己。

佛法裡面講的人生觀，只講自己，不講別人。

宇宙觀就是環境，有人事環境、物質環境，別人是我們自己宇宙觀裡的人事環境。

「人生觀」：佛法裡講人生只是講我們本身，本身以外是環境，屬於宇宙。

這就是覺用裡面第一項所講的覺察，我們要覺察「本身煩惱」。

說到煩惱，這裡頭有因有果，過去、未來我們不說，只講現前容易覺察、容易理解的。

「當前所受」：所受的是果報，就是我們現前在生活裡面種種的感受，這是我們應當要覺察到。

感受的、所受的也是太多，此地只略舉三條：第一個是「眾苦」，我們現在所感受的是苦，身也苦、心也苦，這是果報。

第二個是「不自由」，我們想想是不是不自由？第三個是「不平等」。

這三條是非常明顯，顯而易見。

底下講，這是應覺之一，學佛一定要時時提醒這個覺心，不能讓它昏迷。

莊子說：「智人用心如鏡，不將不迎。

」這跟佛法裡面所說的觀照，功夫是相同的，這就是覺的意思。

我們要覺悟，我們現前的果報為什麼這麼苦？有這個苦果，當然有造成苦果的因素，我們進一步要去找，有果必有因。

「當前所造」，這就是因。

此地也是略舉三條，是針對前面三種苦果而說的。

第一個是「苦因」。

你現在所造的都是苦因，既然造因，哪有不受果報的道理？苦因是迷惑造業。

我們現在對於自己迷惑，不認識自己，對環境也迷惑，迷惑之後就妄動，妄動就是造業。

造作的時候稱為事，結果稱之為業；像你們在學校念書，把所有的學分學完，畢業了，就叫做業。

六道輪迴這些因果報應，業力在主宰，業力在推動，這業力是自己製造的，自作自受，你能怪誰？正因為是自作自受的，所以自己可以改變。

我自己造的，別人不能幫我改；所以佛菩薩沒辦法替你改。

業是我們自己造的，果報還是自己受，這才是一個正理。

所以你造苦因就得苦果。

第二是「縛具」。

你有許多束縛的工具，你就不自由。

縛具是什麼？淺而言之，煩惱、牽掛。

你心裡有很多牽掛就不自由，沒有牽掛得大自在，一個人要學無牽無掛。

某人福報很大，福報就是縛具，有福報就不自由，沒有福報、沒有牽掛就自由。

我出家受戒的時候，道場裡有一位法師給我們講一個故事，他是江蘇人，他說他們寺廟附近有一個人家很有錢，他的父親在外面要飯；大概最初家境也不很好，父親常常在外面要飯。

以後兒子發了財，總覺得父親在外面要飯，自己很沒有面子，想盡方法把老頭子找回來，供給他衣食，養尊處優。

他過不慣，住了幾天，又偷偷的跑出去要飯。

人家問他為什麼？我這個自由自在。

被兒子關在籠子養，不自在；回到家裡，總覺得人家伺候著，不自在。

他說：我一天到晚，走到哪裡玩到哪裡，肚子餓了，向人家討點飯吃，晚上睡覺，走到哪裡睡到哪裡，好自在。

這真想得開，真是看得破、放得下，自在！所以要曉得，有家，家就是縛具，你有了家就有牽掛，就不自由。

我學佛從來沒有動一個念頭，將來要搞一個道場。

為什麼？那就是一個縛具，有了道場就不自由，就有牽掛、有約束。

像虛雲老和尚，他老人家一生到處建廟，到處修廟，建好了馬上請一個人作住持；他移交了，他得大自在，所有道場始終沒有變成縛具。

第三是「分別業」。

有分別心就不平等，如果你在一切法裡都沒有分別，萬法平等。

分別就是兩種執著—我執、法執，偏見偏愛，造成不平等。

凡事都有因果，果報要覺悟，修因更要覺悟。

如果我們不造因，當然就沒有果報；造了業因，後來必定感果。

經上常說：「眾生畏果，菩薩畏因。

」眾生造作的時候，糊裡糊塗不知道，果報現前時害怕。

菩薩不怕果報現前，曉得沒法子，只好逆來順受。

菩薩怕造惡因，所以菩薩絕不造惡業，這就是覺悟的人。

人生觀這一小段，是對於本身的覺察，也就是人生的覺察。

「宇宙觀」，對環境的覺悟。

「環境所知」：這是講所知障，前面是煩惱障；所知障是對環境說的。

環境，我們一般叫宇宙觀；觀就是覺悟，宇指空間，宙指時間，整個時空裡面所包括的一切現象。

分為兩大類：「森羅萬象」是講物質環境；「人情事理」是講人事環境。

在物質環境裡面，略舉三條。

第一是「惡難遣」。

惡劣的環境，不好的環境，我們總想離開它，能不能離得開？不容易。

為什麼？這裡頭有因果。

有福的人，不管到哪個地方，福報都是現成的；造作罪業的人，不管到哪個環境都要受罪。

這個事情總脫不了因果的定律，我們一定要明瞭。

環境惡劣，真正覺悟的人知道是自作自受，他逆來順受，不求離開，在這裡面斷惡修善、改造業因。

因改了，果報自然就轉變，這才是正理，才是一個真正改造命運的途徑。

第二是「好難求」。

誰都要好，可是好畢竟是不容易求得的。

佛門裡常說，「佛氏門中有求必應」，這是千真萬確的事實。

求，要懂得理論方法，如理如法的求才能夠得到，才能夠有求必應；如果不懂得理論方法，盲修瞎練求不到。

佛法絕不迷信；世間有不少發財的人，天天拜神，認為他是拜神而發財的，神保佑他，賜給他財富，所以他要去報答神明，這是迷信。

實在說，他命裡頭該那個時候發財，他在那時候拜神湊巧碰上；這個神也很走運，所以他常常去供養祂。

這是碰巧碰上，不是神給他的；如果是神給他的，每一個人去拜神，神應該都給他。

譬如你命裡沒有財，到神那裡去拜一拜，告訴神：他發了一千萬的財，只供養你一百萬，我發一千萬，供養你三百萬；那這個神應該馬上就把財給你，結果你還是發不了財。

可見得你發財是前世修財布施的因，這一生得的果報，不是神給你的。

儒家云：「聰明正直謂之神。

」神不會受賄賂，不會受你巴結。

如理如法的修學，福報是可以求得，功名富貴也可以求得，甚至於健康長壽也可以求得。

諸位好好的去念《了凡四訓》，我的朋友當中，有人依照這個理論方法來修學，改變自己的命運，改變自己的環境。

第三是「得易逝」。

惡的環境，我們很厭惡，希望離開；好的，希望能夠得到。

可是得到之後又很容易丟掉，因此凡是得到的人，無不是患得患失。

得到不容易，又怕它丟掉，這裡面就生煩惱，這就苦了。

沒有錢的時候想發財，很苦；發了財之後，又怕台幣貶值，又怕災難；患得患失，苦不堪言。

這是講物質環境上，我們應該要覺悟的。

其實，最麻煩的不是物質環境，而是人事環境。

處事難，處人更難，更不容易。

「人情事理」，列舉三條。

第一是「情多異」。

情緒非常不穩定，變化太大，早晨跟你很好，晚上就鬧翻了；這個事情很麻煩，但是現在這個社會非常的普遍。

人與人相處難啊！ 第二是「事多變」。

事情多變化，為什麼？沒有原理原則可尋，這個事情麻煩；當然這個與教育有關係。

中國古代，人情事理它有個範圍，絕大多數不出這個範圍，這個範圍就是我們中國固有文化的道統—五倫八德，人人都能夠遵守，所以國家能夠長治久安。

翻開中國歷史，跟全世界每一個國家民族的歷史比較，我們安定的時候多，那就是我們有一個道德的範圍，大家都願意遵守，都尊重。

中國自古以來，治國是禮治，不是法治；自古以來中國人講禮，現在變成最不講禮的民族。

在我們中國，人與人之間沒有禮貌，遠不如外國人。

我們在外國，不相識的外國人在馬路上碰到，他跟你笑笑，跟你點點頭，很客氣。

到商店裡買東西，覺得不好退回去，人家笑嘻嘻的接受，錢馬上退給你。

不像我們這裡，你買了東西退回去，面孔板得好難看，甚至於他還不肯退貨。

外國人非常有禮貌，中國曾是禮義之邦，現在把禮義都喪失掉了，這真正值得我們反省。

從前它是有一個範圍、有一個原則，總不會超出太多，現在禮樂都崩潰，都沒有了，沒有原則可尋。

從前的讀書人，能夠判斷十年、二十年之後的事情；現在，今天都不能料定明天出什麼事情，都預料不到，事情變化莫測，變化太大了。

但是情與事都是現象，裡頭一定有個道理。

第三是「理多祕」。

這個祕不是祕密，是深祕，有很深的道理。

必須要很深的智慧，才能夠看破這些道理，然後才能應付得了多變異的人情事故。

丙、宇宙人生範圍 宇宙人生範圍，實際上就是覺之範圍。

前面一段是覺之內容，這一段講覺之範圍，這個範圍太大了。

「空間十方，時間三際」，除這個地球，太空裡有無量無邊的星球，有無量無邊的世界，都是我們智覺的範圍。

先說空間，空間與我們的關係非常密切。

「方皆有生」：有生，不是說十方都有外星人，其他星球也許有比我們還高明的生物，不是講這個，說這個與我們的關係畢竟不太密切。

佛法講方皆有生，是有我們自己，意思就是我們這一世在地球上出現，說不定來世我們到別的星球去投胎，這麼一來十方世界與我們關係太密切了。

譬如說我們現在在台灣，也許過幾年移民到美國，那個地方變成我們生活的環境，可見那個地方與我們關係密切。

我們念阿彌陀佛修淨土法門，希望將來能生到西方極樂世界，西方極樂世界不在地球上，西方極樂世界也不在我們銀河系裡，而是距離我們這個銀河系非常遙遠的一個星系，經典裡面佛給我們介紹得很清楚。

這樣遙遠的星系，我們怎麼能達到？這裡面就妙極了。

殊不知靈魂的速度太大了，比光速、電速大得太多。

光的速度一秒鐘才三十萬公里，很有限，速度太小了，而我們靈魂的速度，一剎那、一彈指就能周遍法界，光速、電的速度怎麼能跟它相比？沒法子相比。

「方皆有生」，十方世界都是我們生活的環境。

「互為依緣」：十方世界是互為依緣的。

底下舉個例子，譬如「國際動態」，雖然距離我們很遠，某個地方發生事情，一定影響我們的政治、經濟，可見得全世界每一個地區的動態，與我們都是息息相關。

底下是比喻。

「風向氣壓」：冬天天氣冷，與西伯利亞來的高氣壓有關係；颱風亦是從其他地方生起，而吹至台灣來的。

「太陽黑子」：太陽黑子多的時候，會影響我們的磁場，影響我們的通訊，太陽距離我們雖然這麼遠，星球與星球當中有影響。

「推之無盡」，空間是無盡的，世界是無盡的。

這是「覺之空間」，可見得這範圍之大。

「時間三際」：在時間上講有過去、現在、未來。

「三皆有生」，這個生跟前面那個生是一樣的意思，過去世有自己，現在、未來世還有自己。

有一些人想不開去自殺，以為這樣就自了，給諸位說，死了就不得了。

這一世苦，去自殺，四十九天投胎再來更苦，苦上再加苦，永遠沒完沒了，這個事情可怕。

佛常常讚歎：「人身難得，佛法難聞。

」為什麼讚歎人身？人最容易覺悟，人修學佛法最容易成就。

你得人身這是大好的一個機會，不在得人身這個階段求解脫，求了生死、出三界，糊裡糊塗自殺，真是冤枉。

所以道業沒有成就之前，決定不能死，死不得也！這個很重要很重要。

「生各環境」：我們的生命，一生一生環境不一樣。

每一個星球情況不相同，我們認為那個星球是死寂的，也許那個星球裡面有很多眾生，我們肉眼看不到。

譬如說，我們地球是五趣雜居地，有地獄、有餓鬼，但是我們見不到，絕對不能說見不到就沒有，這個太武斷了；見不到可以存疑，這是做學問的態度。

可是鬼這個事情真有，許許多多人遇到過。

我初學佛的時候，朱鏡宙老居士對我幫忙很多，他告訴我他學佛的因緣就是因為見到鬼，他才相信。

其實他在年輕的時候，這一些傳說他聽了很多，但是他都不相信；他非常的執著，一定要自己見到才相信，果然他真的見到。

抗戰期間，他那時是公務員，晚上跟朋友一起玩，玩得很晚才回去。

當時重慶那個地方路很暗，雖然有路燈，都是二十燭光，好遠才一個，若有若無。

他在路上遇到一個女人，走在他前面沒多遠，走了半個小時他忽然想起來，半夜怎麼會有一個女人出來？這個念頭一起來，他就寒毛直豎，嚇得一身冷汗，再仔細一看，前面這個女人有上半身沒有下半身，嚇得他全身發抖。

他遇到這麼一樁事情，他就學佛了，他學佛的因緣是這麼來的。

學佛之後，他講那個鬼大概是觀世音菩薩變化的，菩薩示現這個樣子來度他，要不然他不會學佛。

那個時候我初學，他講這些故事講得很多很多，說明這事千真萬確，確實是有。

這是講凡聖同居土，人見不到鬼，鬼也見不到人。

我們由此就可以體會到，也許有的星球很適合於某種眾生居住，例如太陽，溫度很高，是一個火球，也許有眾生適合那個溫度，到我們這兒都凍死了，很有可能的；不能說這個星球上沒有有情眾生，有許多有情的眾生是我們肉眼看不見的。

有出家人來問我：「法師，現在美國人登陸月球，發現月球上什麼都沒有，我們以後還要不要念月光菩薩？」菩薩住在月球裡，凡人見不到。

正如同菩薩住在我們這個地方，我們肉眼凡夫見不到，只有少數有特別因緣的人見到。

《慈悲三昧水懺》裡面，悟達國師見迦諾迦尊者，他有這個緣分，他見到了，別人見不到。

古時候確實有不少人見到佛菩薩、羅漢的道場，確實在我們這個世界，我們要相信，這是相信聖言量，這些人不會欺騙我們，像悟達國師他不會騙人的。

佛法最重視的就是戒妄語，如果他用這種手段來弘法，縱然是好心，他也犯了戒，這個罪過就太大，這是破根本大戒。

在《聊齋》、《子不語》、紀曉嵐的《閱微草堂筆記》所記的那些神怪的故事，在我看起來寓言很少，十之八九是真實的。

這些事情，現代的知識分子比較難以接受，但是你們也很好奇，如果發現有一點點小神通的人，往往你就上當。

如果你真正想見鬼，跟鬼打交道，我告訴諸位，只要用三年功夫就可以跟鬼往來。

可是你要曉得，往來之後決定沒好處，對你自己本身不利。

我在過去有一個老同參，我在台中學講經，他就跟我說：「現代人劣根性很重，你把嘴皮講破了，他都不相信，學這個沒有意思。

」我說：「那怎麼辦？」他說：「我學神通，神通學會，一現神通，他就相信。

」他這個想法也很難得，於是他就去修神通。

修了三年，神通沒有，得鬼通，跟鬼道天天往來。

他告訴我，他能夠看到鬼，說我們平常都市裡，下午五點鐘以後街上就有鬼往來，不過數目不多，到八、九點鐘的時候滿街都是，鬼都出來了，很熱鬧。

他在鬼裡頭也有認識一些人，他是個出家人，很奇妙的他說找到一個女鬼，是他前世的太太，所以我們到他那兒去參觀，他在旁邊供了一個牌位，牌位上供了女人的化妝品。

這是前生的太太找來了，跟他在一塊住了一個多月，鬼通。

我就跟他講：「你能夠見到鬼，我沒看到，我還是不相信！你還是不能度化眾生。

」 我們那個時候同參三個人，三個人同年，三個人都短命；算命的說，三個人都過不了四十五歲，所以我們那個時候學佛很精進。

兩位同參都是四十五歲那年走的，眼看輪到我了。

我那一年在基隆大覺寺講《楞嚴經》，講了三卷，就害了一場大病。

我想時間到了，所以不看醫生，也不吃藥，我想那都沒用，一心一意念佛求往生。

可是過了一個月之後病好了，一直到現在沒生過病。

我沒有求長壽，這都是這一生修來的，確確實實能轉變命運。

修神通的確不難，但是沒有什麼用處，不但不能幫助你定慧，連轉眼前的業力都做不到。

所以佛在一切經論上，處處教誡我們不要修神通，你自己定慧成就之後，神通是本能，自然會現前，不要修，到時候你的本能就恢復。

這是說出我們這個世間，有一些我們肉眼看不見的有情眾生存在，他方世界其他的星球當然有可能。

我們只可以說，與我們人類，或者與我們地球上不相同類的這種生物，在許多星球上沒有；但是除這個不相同類之外，另外我們肉眼不能夠見到的眾生，不能說沒有。

世界無邊，每一個世界是我們居住的環境，過去、現在、未來都有我們自己的生命。

底下是比喻，「古今政治風俗」，雖然不相同，它有密切的關係。

「六道身壽依報」，六道裡面每一道的身形、壽命、生活環境，狀況也各個不相同，我們到後面再來討論。

「澈之無窮」，就是「覺之時間」。

從這一個講表來觀察，我們就曉得佛法裡面絕對沒有迷信，佛法是破迷開悟的。

苦，是迷才有苦；樂，一定要覺悟之後才能夠獲得。

佛法的修學完全在自覺，覺他也是自覺，自覺圓滿這叫成佛，所以成佛就是成就「無上正等正覺」。

學佛跟佛學是不相同的。

佛學可以說是學術、是哲學；但是學佛就不一樣，學佛是要學作佛，要學成佛。

目標完全不相同，修學的方法當然也不一樣。

如果把它當作一門世間學問來研究，目的不是成佛，目的也不是求無上正等正覺，可以拿世間的方法來研究它。

依照歐陽竟無大師的說法，如果是「佛學」，那是邪知邪見，若是「宗教」，那是完全迷信，所以他說，佛法就是佛法，佛法不是宗教，佛法也不是哲學。

他這個見解、這個說法，很合道理，值得我們深思。

全世界佛法有三種不同的形式出現在這個世間，我們要有能力辨別。

我們要學什麼？是學宗教的佛法，還是學學術的佛法，還是學佛法的佛法，這是一定要辨別清楚的。

佛祖代代相傳是佛法的佛法，至於學術、宗教的佛法都是變質的，都是將佛法誤解，也都是迷惑了純正的佛法，修學那個浪費時間精力，而一無成就，這是我們應當警覺的。

眼前的禍福，佛法裡給我們說得清清楚楚、明明白白。

我們中國古聖先賢也告訴我們，「吉莫吉於知足」，知足的人處處吉祥如意；「苦莫苦於多怨」，多怨是不知足，不知足就苦。

「福在積善，禍在積怨」，所以我們與一切人，千萬不要結冤仇，古人教給我們「冤家宜解不宜結」，冤仇積多了，一定是禍害。

所以要修善、要斷惡，心胸要擴大，要能夠原諒人，要能夠容忍，才能成就自己定慧，成就自己的福慧雙修。

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