消除幾種誤會 - 佛學概要十四講表

一般人既對佛學、佛教有如此的誤會，所以難免產生排斥的心理。

歸納起來，大概有幾種排斥── 以為佛學、 ... 佛學理論即以此三量作為依據標準，亦作為說服人之方便。

     第三講表  消除幾種誤會  》回目錄        第一表「先明佛義」為總論，說明佛學的宗旨、目標；第二表「略知別相」為研究方法，提示研究佛學之方便要領；第三表「消除誤會」則為排除障礙，移開入佛門之攔路石。

    所謂「誤會」，乃對於一門學問沒有真正深入研究，而產生了錯誤的見解。

世間各門學問，各有其專業知能，若非深入其中，必多所誤會；佛學深奧難懂，不易正確認知，故一般人對於佛學、佛教之誤會，更為嚴重。

且既有誤會，則先入為主，以後雖聞真正的佛學，亦不能全心信受，此為入佛門之攔路石。

故此表於正式進入佛學內容（第四表以後）之前，先將各項誤會澄清、障礙排除。

    （甲）誤會     「誤會」產生的原因，不外下列二者：     ●我假理想     對佛學、佛教並無真正深入去研究了解，只是自己憑空假設、想像、臆測。

    ●聽信妄談     不但自己無實地研解，而又聽信一般外行人對佛學、佛教之胡說妄談。

    如此一來，就會產生下列的結果：     1、未見而言     未嘗探究佛學、佛教，所以根本未見其真實內容，而道聽塗說，人云亦云。

    2、見蛇為龍     對佛學、佛教雖有所研究、有所了知，然所知所見的並不純正、精確，似是而實非。

    3、未究其理     只見到佛學、佛教之外表事相，未能探究其所以然的道理、深入其理體實相，難免流於膚淺而偏頗。

    ●自非其真     如此的結果，其所理解的佛學、佛教，自然不是佛學、佛教的真相，甚至與真相相違反。

    （乙）幾種排斥     一般人既對佛學、佛教有如此的誤會，所以難免產生排斥的心理。

歸納起來，大概有幾種排斥 ── 以為佛學、佛教是「迷信」、「消極」、「神權主義」、「忽略現實」、「不合科學」，今逐項加以澄清、駁正。

    （丙）迷信與正信     一般人易認為佛學、佛教是「迷信」，而自己才是「正信」，其實恰好相反，何以故？蓋所謂「迷信」者，乃迷惑於事理真相，而隨加相信者；所謂「正信」者，乃正確認知事理真相，而相信不疑者。

由此定義，可知「正信」與「迷信」的判定標準，在於所認知、所相信者，是否為「事理真相」。

以此標準來作勘驗，則可發現佛學、佛教才是道地的「正信」，而一般人才是道地的「迷信」！     ◎迷信屬他     一般人對於宇宙人生的「事理真相」迷惑不明白，故其所認知、相信的，多為「迷信」，下舉三例言之：     ●無謂有（渴鹿陽燄）     其實是「虛無」的，一般人卻誤信為「實有」。

如前表已說，一切法相皆是因緣所生、暫起幻有、如夢如化；然而，一般人卻認假為真、執為實有，因而爭奪追逐，疲於奔命，最後只落得「萬般帶不去，唯有業隨身」而已！     此種情況，猶如「渴鹿陽燄」。

「陽燄」乃曠野中水氣、塵埃在陽光照射下，所起之幻象，遠望似水溶漾，而實非水。

但是渴鹿卻誤以為真實有水，因而追逐不捨，終究只落得飢渴而死，枉奔一場而已。

    ●有謂無(近視斥星)     其實是「實有」的，一般人卻誤以為「無有」，例如人人皆有佛性良知，真實不虛，永恆不變，然眾生卻迷而不自知。

佛及聖人為「先知先覺」者，為吾人指出，一般人卻因未見未悟，仍不肯相信，不敢承當，誠為「不覺不知」者也！     此種情況，猶如「近視斥星」，天生弱視者，看不到滿天星斗，因而斥之為無，其於古書所云「日月星辰」，則以為「日月或許有之，星辰但有此一說而已！」彼只信自己之眼，殊不知問題即出在自己之眼啊！     ●偏陋執(轎付前價)     宇宙萬法，深廣難明，一般人於萬法之體、相、用、因、緣、果、事、理等各方面，常偏執一端，固陋不周。

或但執相用而遺其性體；或只見果報而忽其因緣；或滯事而昧於理；或執理而廢於事…… 總不能面面俱到、鞭辟入裡，所謂「瞎子摸象」，正是貼切的形容。

    此種情況，猶如「轎付前價」，抬轎者本來就是前後皆有，然而坐轎者從入轎至出轎，所見到的惟有前面，未見後面，故其付費，只肯付給前者，不承認有後者，其固陋偏執為何如哉？一般眾生對於宇宙萬法之認知與相信，大多落於此種情形而不自覺！     綜上三例，可知一般人確為「迷信」，故言「迷信屬他」。

    ◎正信屬佛     佛學乃對於宇宙人生之「事理真相」徹底覺悟、究竟明了之學，故其所認知、相信者，皆為「正信」，以下就「三量」言之。

    所謂「量」，乃對於事理的量知認識，因而形成各種知識理論，探討知識理論的來源與正誤，即稱「量論」（猶如今哲學之「知識論」）。

古印度各宗教、哲學間，頗盛行「量論」。

    佛學以「現量」、「比量」、「聖言量」三種量為「正量」，為正確可信；反之，則為「非量」，為錯誤不可信。

佛學理論即以此三量作為依據標準，亦作為說服人之方便。

    ●現量     「現量」乃現前如實的量知，不加妄執妄分別於其中者也。

凡夫眾生無始以來無明妄動妄分別，其前六識心量境時，唯第一剎那為「現量」，第二剎那以後皆加上妄執妄分別矣，故凡夫幾無「現量」實用可言。

必也修止觀定慧，入「定中現量」，然後開發「聖智現量」；如此斷惑證果，轉識成智，「寂照」德顯，方能寂然不動，朗照分明，現證（現前如實量知）事理真相，方得「現量」之實用。

    佛法內容，皆佛及證果聖人之「現量」境界，後人依此修學，亦皆可得此「現量」境界，如歷代祖師大德多能親證無謬。

故此「現量」為正量，依此而信，當然是「正信」。

    ●比量     「比量」乃依理則推比，得正確結論，不犯任何因明（理則）過失者也。

佛學義理，一一經得起因明理則之審核檢驗，故為顛撲不破，萬古不變之真理。

    昔唐玄奘大師，周遊西域，學滿將還，時戒日王為設「無遮」大會，廣召五天竺國沙門、婆羅門等，並及小乘外道而為對敵。

大師立一比量（「真唯識量」），書在金牌，經十八日，無有一人敢破斥者。

    故知「比量」為「正量」，依此而信，當然是正信。

    ●聖言量     「聖言」即「佛言」，佛對宇宙人生覺悟得最為徹底，其智慧亦最為圓滿，故佛所言，為最高之依據標準，依此而信，當然是正信。

至於如何確認是否為佛說，則自有「法印」為印證標準，如前已說。

    綜上所述，則一般人之「迷信」與學佛者之「正信」，已劃然分明，洞若觀火矣！     （丁）消極與積極     一般世人常認為佛家「消極」，而自命為「積極」。

其實，積極未必皆好，消極未必皆壞，要看對何事而言？孟子云：「雞鳴而起，孜孜為善，舜之徒也；雞鳴而起，孜孜為利，蹠之徒也」，若對善事「積極」，對惡事「消極」，則是好的，是堯舜之徒；反之，對惡事「積極」，對善事「消極」，則是不好的，是盜蹠之徒。

    以此標準來作判別，則可發現佛家有「消極」（對惡事），亦有「積極」（對善事）；世人有「積極」（對惡事），亦有「消極」（對善事）。

故云「消極兩屬」、「積極兩屬」，以下分別言之。

    ◎善消極屬於他     一般世人對善事消極，縱使行之，亦勉強少分而已，下舉三例言之。

    ●進德修業     世人對於德行之進益，術業之修習，常怠惰消極。

蓋可分作三等：上焉者有進德、有修業；中焉者，雖有修業，但無進德；下焉者既無進德，亦無修業。

    試觀古今中外，上焉者能有幾人？而下焉者眾矣！尤其今日之世界，可謂「滔滔者天下皆是也」！整個世道人心瀰漫著「物質至上」、「享樂至上」之風潮，其不隨風披靡者鮮矣！     中焉者，雖勤於修業，卻疏於修德，故其志趣平庸，所謂「書中自有黃金屋，書中自有顏如玉」，不過是為一己之私謀而已！既乏宏偉之器識，豈足以為「富貴不淫，貧賤不移，威武不屈」之中流砥柱也哉？     上焉者，既勤修業，更勤修德，如宋朝范仲淹，求學時代，便以天下為己任，所謂「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」；故其後發達，自奉仍甚儉約，將其俸祿用以辦理「義田」、「義莊」，以濟貧窮；故能積聚深廣之至德，澤蔭後代子孫，綿綿無盡。

印光祖師屢謂「蘇州范家，古今第一，自宋至清末，八百餘年，家風不墜，科甲相繼，可謂世德書香之家」。

此即《易經》所謂「積善之家必有餘慶」，蓋其「本慶」自己於來生後世受用不盡，其「餘慶」則福蔭子孫代代不絕。

否則富貴之家，不過三代、五代，所謂「君子之澤五代而斬，小人之澤五代而斬」；其能澤流不絕者，中華歷史上惟孔家、范家、彭家（二林居士）而已，可謂鳳毛麟角！     ●濟困扶危     世人於拯救困厄、扶助危難之事，常閃避推諉、或袖手旁觀。

    古代如大禹王，懷「人溺己溺」之悲心，必欲拯救斯民於水火之中，所以胼手胝足，乃至三過家門而不入。

又如諸葛武侯，不忍漢室傾頹，群雄作亂，生靈塗炭，毅然「受任於敗軍之際，奉命於危難之間」；繼而受「託六尺之孤，寄百里之命」；乃至「鞠躬盡瘁，死而後已」！如此仁哲，古今能有幾人？     ●為眾犧牲     世人於謀求大眾福祉、而犧牲自己生命之事，更是裹足不前，退避三舍。

    自古志士仁人，捨己為眾，最為聖人之所稱嘆，亦為人們之所敬仰。

以近代言之，如殺身成仁之吳鳳，捨生救溺之林添禎等，蓋為人中優曇缽花（曇花），希有難得！     綜上三例，可見一般世人對於善事概多「消極」，故云「善消極屬於他」。

    ◎惡消極屬於佛     世人於善事消極，而佛家則於惡事消極，亦舉三例言之。

    ●縱欲享受     佛家最不講究「縱欲享受」，蓋注重物質享受者，其心必不在「道」，故孔子云：「士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也」。

是以佛家講究修「頭陀行（苦行）」，甚至「日中一食，樹下一宿」，而將全部心力置於道業之上，以期有成。

    古來高僧大德，莫不刻苦精進，堅苦卓絕。

如弘一大師，生活至為簡樸，一盆水連用四回（洗臉、洗衣、擦地、澆花）；一頂蚊帳、一領衲衣補了二百多處！倓虛法師於回憶大師至湛山寺弘戒時云：「弘老只帶一破麻袋包，麻繩紮著，裡面一件破海青，破褲褂，兩雙破鞋；一雙是破舊不堪的軟幫黃鞋，一雙是補了又補的草鞋；一把破雨傘，上面纏好些鐵條，看樣子已用了很多年了…… 頭一次給弄四個菜送寮房裡，一點沒動；第二次又預備次一點的，還是沒動；第三次預備兩個菜，還是不吃；末了盛去一碗大眾菜，他問端飯的人，是不是大眾也吃這個，如果是的話他吃，不是他還是不吃！」其餘如印光大師、雪公老師等，亦皆留下了許多讓人動容泫然的典範。

而許多佛教徒，亦皆能儉約自持，刻苦自勵。

    ●營私害公     佛家最不講究「營私害公」，一針一線，只要非吾所應得，而吾佔為己有，即犯根本重戒｜｜偷盜。

此於佛教戒律及叢林清規中皆有詳細制定，真正佛教徒多能持守，不敢違背因果。

    昔雪公老師常告誡弟子云：「辦公家之事，務須嚴守戒規，公家的錢，一毛也不可入自己腰兜；辦公室的紙張、信封等，不可擅自挪作私用；買磚的錢不可買瓦，買瓦的錢不可買磚……」雪公自己一生亦皆能嚴持無犯。

    其實，佛家講究「慈悲布施」，此為根本教義，只要眾生有需求，自己縱然貧乏，亦必先施之濟之，否則，有違大乘菩薩精神；何況「營私害公」之事，怎肯為之？     ●爭名奪利     佛家最不講究「爭名奪利」，真正深信因果、老實修行者，不但不爭奪名利，而且最怕名聞利養，以其會敗壞一個修行人之德故。

蓋學佛本為破執著、得解脫，若求名利，則反增纏縛，何能有成？故名利於修行人只有減分而已，絕無加分作用，若修行而懷爭奪之心，則落在「阿修羅」界矣！     其實，儒家亦不講究名利，而講究「積陰德」，行善不欲人知、不圖報酬，方為大善；若有求名圖利之心，則「為德不純」，功德受損多多矣！     綜上三例，可知真正佛教徒，必然恪遵因果戒律，不敢為惡，故云「惡消極屬於佛」。

    ◎惡積極屬於他     世人對「善」消極，對「惡」卻甚為積極，彼自命「積極」者，其實是積極為惡啊！下舉三業言之。

    ●身殺盜淫     世人之身業，每日所造，多犯殺生、偷盜、淫欲諸惡。

    就殺生言，如餐桌上的魚、肉、蝦、蟹，地面上的蟲、蟻、蟑螂等，每日或直接或間接、或有意或無心，就已傷害了不少生命；何況捕捉、垂釣等亦常有之。

    就偷盜言，如挪用公家物品，接受他人賄賂，乃至漏稅、漏郵、盜印、盜拷等，誰人能免？     就淫欲言，如夫婦以外行邪淫；或雖夫婦之間，而非時（如妊娠期中）、非處（如臥室以外）、非道（如口道、大便道）行淫，亦屬邪淫。

縱使不行邪淫，然或垂涎男女、或觀看淫劇、或閱聽緋聞等，則為世人所不能免。

    ●口四種惡     世人之口業，每日所造，多犯妄語、惡口、兩舌、綺語諸惡。

    「妄語」為欺誑不實之語，「惡口」為粗鄙尖刻之語，「兩舌」為挑撥離間之語，「綺語」為誨淫誨盜之語。

此諸口惡，動輒犯之，向為修行人之所深惕！尤其今日之報章雜誌、影音媒體等，更充斥著各種口惡，最足以污染人心、傷風敗俗！吾人試思：有能一日不犯者乎？     ●意貪瞋癡     世人之意業，每日所起，不離貪瞋癡諸煩惱障。

    「貪」者貪著執取之心，「瞋」者瞋恨憤怒之心，「癡」者愚癡邪見之心。

此三者，佛法名為「三毒」，為煩惱障中最重者，除非已伏已斷煩惱障，否則，人人所不能免。

    以上三業十惡，名為「十惡業」，此為世人天天所造作者，然一般人卻習焉不察，以非為是，不自覺有犯；其實，豈能不犯？只是輕重不同，多寡有別而已；果能十惡不犯，則名「十善業」，則為大善大德之人，幾可與顏回、曾子諸賢並列矣！     綜上所述，可知世人於惡業甚為積極，故云「惡積極屬於他」。

    ◎善積極屬於佛     世人積極造惡，佛家則積極行善；其積極之精神，無有能及者，下舉四事言之。

    ●離欲出家     世人每見佛教有出家眾，輒以為消極避世；其實，彼未解「出家」之真義。

「出家」乃捨棄世間一切享受，精進辦道，然後以道濟天下，作眾生之大導師，為世間之光明炬；蓋佛法之宏傳，佛燈之延續，惟僧是賴故。

昔孟子讚孔子云：「天不生仲尼，萬古如長夜」；同此句型可云：「世不出高僧，宇宙永黮闇」。

故出家肩負了救度眾生慧命之重責大任，乃是一種最大的積極，故古德云：「出家者，大丈夫之事，非將相之所能為也。

」     ●莊嚴地獄     菩薩救度眾生，具大無畏精神，愈是罪苦之處，愈先去救度；以罪苦愈重，則其迷也愈深，故須救度也愈切。

如地藏菩薩，悲願弘深，誓願廣大，所謂「我不入地獄，誰入地獄？」又云：「眾生度盡，方證菩提；地獄不空，誓不成佛！」     ●不捨一人     「一切眾生皆有佛性，有佛性者皆可成佛」，是故諸佛菩薩於諸眾生，平等救度，不捨一人，所謂「如一眾生未得度，我佛終宵有淚痕！」     ●帶果行因     菩薩度生，永無止息，乃至圓滿佛果，仍復倒駕慈航，果後行因，繼續行菩薩道。

如釋迦牟尼佛「塵點劫」前早已成佛，從此之後，「塵點劫」以來，仍復番番化身，成熟眾生。

誠如〈普賢十大願王 〉所云：「虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此行願無有窮盡；念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭！」 由以上所舉四事，可知佛家之積極至矣！盡矣！無以復加矣！     綜上數段，兩兩相較，則世人「積極」(對惡事)、「消極」(對善事)，與佛家之「積極」(對善事)、「消極」(對惡事)，已劃然分明，洞若觀火矣。

    （戊）神權與自權     一般宗教皆是信仰神聖的力量，崇尚「神權」，所以世人易以為佛教也與一般宗教相同，是「神權主義」者。

其實不然，佛教不尚「神權」，而崇尚「自權」。

所謂「神權」，是指有一種超乎人的能力範圍，神聖難測、微妙難窮的力量，可以操縱支配人類世界，主宰宇宙萬有者；所謂「自權」，是指一切操之在己者。

以下依此定義，分別言之。

    ◎他尚神權     一般宗教，儘管所信仰的對象，不盡相同，但皆是屬於對「神權」的崇拜，下舉三類來說。

    ●天帝（造物主）     有些宗教信仰「天帝」為「造物主」，創造宇宙、主宰萬物；天帝以其意志造宇宙，故有權威決定一切，而為人類無法改變違逆者，人惟有信仰天帝，方能得救；故天帝是宇宙的「惟一真理」，是人類的「終極歸宿」。

如天主教、基督教的「上帝」、回教的「真主阿拉」等。

    其實，此等思想在理論上頗多缺陷，難以自圓其說。

舉其一端言之，如既言「上帝造萬物」，在理則上就可追問「誰造上帝」？若云「上帝之父造上帝」，則又可追問「誰造上帝之父」？若云「上帝父之父造上帝之父」，則又可追問…… 如此往上追究，將是「無始」。

故佛家所言「無始」觀念，最合理則，圓滿無失。

    ●神鬼（司賞罰）     有些宗教，信仰鬼神有神妙難測的力量，操控著人間的賞罰大權，降災降福，皆由他們，故勤於祭拜鬼神，祈求鬼神降福勿降災！此於許多民族之民間信仰中，常見有之。

    其實，依佛學觀之，鬼神與人類同為六道凡夫眾生，雖有「報得通」力，然其力甚微，安能操控人間賞罰也哉？     ●偽教（成神仙）    「偽教」指有些宗教，於其創教之初，本無教主與教義，乃偽造之，假託某某為其教主。

又託言其經典從天而降，或神仙親授。

其實，不過是抄擬自佛經、儒經，而加以更改，或任加己意詮釋而成。

如東漢末年張角所創「太平道」、張陵所創「天師道」（即初期的道教），又如早年的「一貫道」（今已合法化）等。

是諸教等，或藉符錄齋醮，或藉乩童扶鸞，以感通「神仙」，以求消災解厄，乃至長生不死。

    其實，依佛學言，有生必有死，因緣合則生，因緣散則滅，未有長生不死者，想要「不死」，必得「不生」，斷生死因緣，方入「不生不滅」境界；其欲成長生不死之「神仙」者，終如緣木求魚，虛誕幻想而已！     ◎佛尚自權     其他宗教尚「神權」，向外力營求；佛教則尚「自權」，向自心營造，憑藉自心的力量，決定自己的一切，改變自己的一切，下舉三義言之。

    ●萬法心造     「萬法唯心造」亦即「萬法唯識現」之義，吾人心性隨迷悟緣而現宇宙萬法。

隨迷緣則為「識」，現眾生界；隨悟緣則為「智」，現佛界；一切在心識之變現而已，並非「天帝」之所造。

    ●自轉因果     如第二表中說，「因」乃自造，「緣」乃自轉，「果」乃自受；善惡禍福皆由自己，並非「鬼神」之賞罰。

    ●唯我獨尊     佛典記載︰釋迦世尊由其母摩耶夫人右下出生，落地之後，獨行七步，一手指天，一手指地，言「天上天下，唯我獨尊」。

    其實，釋迦世尊於塵點劫前，早已成佛，此番如是示跡，乃表演給吾人看，告訴世人一切操之在「我」而已。

須知此「我」指「真我」，亦即人人本具之「佛性」，具足萬德，尊貴無比，吾人但能去除妄想執著，則性德開顯，自可萬物皆備於「我」，與宇宙同壽，與諸佛平等；安用求神仙，妄想長生不死也哉？     綜上三義，則知宇宙萬法，唯心所造，非由上帝也；吉凶禍福，惟人自招，非由鬼神也；性德本具，開顯圓成，不假外求也。

是為徹頭徹尾、最極究竟之「自權」，而為一切宗教學術所不能知、永不能及者也！     （己）忽現實與重現實     一般世人往往以為佛家理想高超、目標玄遠，只顧將來理想之追求，忽略現前生活之享樂，故譏之為「忽略現實」，而自命為「注重現實」，其然？豈其然乎？     ◎忽略現實屬他     其實，一般世人才是道地的「忽略現實」者，何以故？以其所追求者為「現假」而非「現實」故。

蓋「實者不變，變者非實」，若所求之樂不會變苦，則為「真樂」；若所求之樂會變苦，則為「假樂」。

據此定義往判，則真相立白。

    ●所求（刀頭舐蜜）     世人所求現前之「樂」，無非財、色、名、食、睡，色、聲、香、味、觸等五欲六塵而已！於此貪著追求，是名「起惑造業」，是名「縛具」，當下為煩惱所縛，不得自在；為習氣所燒，不得清涼。

且於造作的同時，又熏落了業種，污染了真性；將來業種遇緣現行，復受苦果。

    故此現前之「樂」，不過如「刀頭舐蜜」而已！愚稚孩童，見刀頭有蜜，乃伸舌舐之，嘗到甜頭的同時，卻也割破了舌頭！故其甜美是假的，其痛苦是真的。

    ●所得（昧機畏果）     世人於造因之時不知覺察，昧機而為、恣意而樂；其實，此樂是「假樂」，此因是「苦因」；既種「苦因」，將來必得「苦果」，待受苦果時，才畏懼恐慌，悔之晚矣！     ●設喻（火烘牡丹）     牡丹原在春夏時開花，有人為應年節，乃以火烘催之，使提早開花，然僅開此一回，精華枯竭，以後永不再開（出自《齊東野語》）。

世人只圖眼前之快活，卻遺無窮之憂戚者，恰似如此；如此世人，與其說是「注重現實」，毋寧說是「注重現假」。

    ◎始終真樂屬佛     佛家則正好相反，不求「假樂」，而求「真樂」。

不但求現前之樂，亦求未來永遠之樂，必也始終皆樂，方為「真樂」；是故佛家並不單注重未來，而忽略現在。

試思︰若無現在之好因，豈有將來之好果？故於現前當來每一剎那皆注重而不忽略，是為道地的「注重現實」者。

    ●四正勤法     佛家修「四正勤法」，謂「未生善令速生，已生善令增長；未生惡令不生，已生惡令速斷」，亦即把握當下，念念覺察，精勤種善因、去惡緣，絲毫不令煩惱習氣得逞。

是故不為煩惱所縛、習氣所燒，現前即得清涼自在，將來更是受樂無窮，所謂「隨時皆得大自在，不能言其所以然」！現在實，未來亦實，此非「注重現實」而何？     ●知果畏因     佛典云：「菩薩畏因，眾生畏果」，世人「昧機畏果」，佛家則「知果畏因」。

昧機而畏果，則悔之何及？畏又何用？知果而畏因，則不敢造次，碩果可期。

    ●六根清淨     既然不敢造次，念念覺察，用心如鏡，所謂「時時勤拂拭，莫使惹塵埃！」故使三業無染，六根清淨，身心境界向上提升，乃至斷煩惱障，出生死苦，究竟解脫，永遠安樂，是為「始終真樂」，是名「真現實」。

    （庚）不科學與合科學     今之時代，為科學時代，世人往往自命為「科學者」，而認為佛學「不合科學」。

其實如此認為者，其人既不懂佛學，且未真懂科學。

下分別言之。

    ◎不合科學屬他     所謂「科學」者，有組織、有系統之學問也。

故不論物質與心靈之學，凡方法精密、理論嚴謹者皆是科學；而「科學精神」即在實事求是、追根究柢。

據此定義往判，則佛學最為「科學」，而世人則多有「不合科學」者，下舉三問勘驗之。

    ●人生何為（迷惑）     若問︰「人生從何而來？來此何為？死又歸往何處？」世人往往目瞪口呆，不知所答！其實，此為吾人生命最切要的問題，然世人於此，卻充滿了迷惑、無知，大都只是盲從附和、人云亦云，迷糊過一生而已！     ●宇宙何關（顛倒）     若再問︰「宇宙環境，廣大時空，其範圍如何？其詳情如何？其依緣關係如何？其與吾人乃至眾生關係又如何？」世人更是如墜五里霧中，茫無所知！其實，宇宙環境與吾人生命息息相關，然世人於此卻充滿了顛倒錯誤的見解，縱有所知，亦只一鱗半爪，猶如瞎子摸象，難窺全貌。

    ●佛學維何（不見）     若又問︰「汝認為佛學『不合科學』，到底佛學維何？」則實際並無深入研究，只是「我假理想」、「聽信妄談」而已。

是乃「未見而言」，妄下定論，可謂道地的「不合科學」者。

    ◎統系屬佛     佛學乃宇宙人生徹底覺悟之學，其闡述宇宙人生條理分明、脈絡統貫，為最合「科學」者。

    ●人生酬業     佛學講人生，則統論惑、業、苦循環不斷。

謂佛性隨迷緣而為「識」，「識」則起惑，起惑則造業，造業則受苦；故今生果報正是酬昔業因而來。

    ●真妄覺迷     佛學講宇宙，則分析何為「真相」？何為「妄相」？何為「覺悟」？何為「迷惑」？謂實相本體為「真相」，緣起相用為「妄相」，體證真相為「覺悟」，執著妄相為「迷惑」，其間千差萬別，十界森羅，無不條陳縷析，詳明透徹。

    ●萬法歸一     佛典闡述宇宙人生、十界諸法，雖然深廣複雜，但並非支離破碎，而是「一以貫之」；其「一」者何？所謂「萬法唯識，識原於性」，萬法無不從此「心性」流出，無不還歸此「心性」，徹上徹下，一貫穿卻！「科學」哉！     事實上，佛學所講宇宙人生事理，有甚多為今科學尚未能知、未能證者。

然科學所未知、未證者多矣！且科學日新月異，不斷翻新，若以今日之科學成果為究竟、為滿足，而將其所不知者，一概斥為「不合科學」，則其人本身即是最「不合科學」者。

其實，甚多科學家認為科學愈發達，愈能佐證佛學內容之正確，如愛因斯坦云：「在宗教中可以和現代科學共依共存者，其為佛教」；又云：「未來的宗教將是宇宙的宗教…… 涵蓋自然和精神兩方面；這種宗教意識的來源，是在把所有自然和精神的事物，作為一個有意義的整體來經歷時得到的經驗，佛教正是這種宗教。

」此言良值世人深思！     以上「消除幾種誤會」說竟，經此澄清、駁正，世人之誤會當可渙然冰釋矣！ 　  》回首頁