T30n1579_008 瑜伽師地論第8卷
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三樂相雜住。
四闕隨順教。
五得微少善便生喜足。
[0315a01] 煩惱過患者。
當知。
諸煩惱有無量過患。
謂煩惱起時先惱亂其心。
次於所緣發起顛倒。
令諸隨眠皆得堅固。
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T30n1579_008瑜伽師地論第8卷
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卷
瑜伽師地論卷第八彌勒菩薩說三藏法師玄奘奉 詔譯本地分中有尋有伺等三地之五[0313a19]復次云何雜染施設建立。
謂由三種雜染應知何等為三。
一煩惱雜染。
二業雜染。
三生雜染。
[0313a21]煩惱雜染云何。
嗢拕南曰。
自性若分別 因位及與門 上品顛倒攝 差別諸過患[0313a24]當知煩惱雜染。
由自性故。
分別故。
因故。
位故。
門故。
上品故。
顛倒攝故。
差別故。
過患故。
解釋應知。
[0313a27]煩惱自性者。
謂若法生時其相自然不寂靜起。
由彼起故。
不寂靜行相續而轉。
是名略說煩惱自性。
[0313b01]煩惱分別者。
或立一種。
謂由煩惱雜染義故。
或分二種。
謂見道所斷。
修道所斷。
或分三種。
謂欲繫色繫無色繫。
或分四種。
謂欲繫記無記。
色繫無記。
無色繫無記。
或分五種。
謂見苦所斷。
見集所斷。
見滅所斷。
見道所斷。
修道所斷。
或分六種。
謂貪恚慢無明見疑。
或分七種。
謂七種隨眠。
一欲貪隨眠。
二瞋恚隨眠。
三有貪隨眠。
四慢隨眠。
五無明隨眠。
六見隨眠。
七疑隨眠。
或分八種。
謂貪恚慢無明疑見及二種取。
或分九種。
謂九結。
一愛結。
二恚結。
三慢結。
四無明結。
五見結。
六取結。
七疑結。
八嫉結。
九慳結。
或分十種。
一薩迦耶見。
二邊執見。
三邪見。
四見取。
五戒禁取。
六貪。
七恚。
八慢。
九無明。
十疑。
或分一百二十八煩惱。
謂即上十煩惱。
由迷執十二種諦建立。
應知。
[0313b17]何等名為十二種諦。
謂欲界苦諦集諦。
色界苦諦集諦。
無色界苦諦集諦。
欲界增上彼遍智果彼遍智所顯滅諦道諦。
色界增上彼遍智果彼遍智所顯滅諦道諦。
無色界增上彼遍智果彼遍智所顯滅諦道諦。
此中於欲界苦集諦。
及於欲界增上滅道諦。
具有十煩惱迷執。
於色界苦集諦。
及於彼增上滅道諦。
除瞋有餘煩惱迷執。
如於色界。
於無色界亦爾。
於欲界對治修中。
有六煩惱迷執。
謂除邪見見取戒禁取疑。
於色界對治修中。
有五煩惱迷執。
謂於上六中除瞋。
如於色界對治修中。
於無色對治修中亦爾。
如迷執。
障礙亦爾。
薩迦耶見者。
謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故。
及由任運失念故。
等隨觀執五種取蘊。
若分別不分別染污慧為體。
邊執見者謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故。
及由任運失念故。
執五取蘊為我性已等隨觀執為斷為常。
若分別若不分別染污慧為體。
邪見者。
謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故。
撥因撥果或撥作用。
壞真實事。
唯用分別染污慧為體。
見取者。
謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故。
以薩迦耶見邊執見邪見及所依所緣所因俱有相應等法。
比方他見等隨觀執為最為上勝妙第一。
唯用分別染污慧為體。
[0313c14]戒禁取者。
謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故。
即於彼見。
彼見隨行。
若戒若禁。
及所依所緣。
所因。
俱有相應等法。
等隨觀執為清淨。
為解脫為出離。
唯用分別染污慧為體。
貪者。
謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故。
及由任運失念故。
於外及內可愛境界。
若分別不分別。
染著為體。
恚者。
謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故。
及由任運失念故。
於外及內非愛境界。
若分別不分別。
憎恚為體。
慢者謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故。
及由任運失念故。
於外及內高下勝劣。
若分別不分別。
高舉為體。
無明者。
謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故。
及由任運失念故。
於所知事若分別不分別。
染污無知為體。
疑者。
謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故。
即於所知事。
唯用分別異覺為體。
[0314a03]煩惱因者。
謂六種因。
一由所依故。
二由所緣故三由親近故。
四由邪教故。
五由數習故。
六由作意故。
由此六因。
起諸煩惱。
所依故者。
謂由隨眠起諸煩惱。
所緣故者。
謂順煩惱境界現前。
親近故者。
謂由隨學不善丈夫。
邪教故者。
謂由聞非正法。
數習故者。
謂由先殖數習力勢。
作意故者。
謂由發起不如理作意故諸煩惱生。
[0314a11]煩惱位者。
略有七種。
一隨眠位。
二纏位。
三分別起位。
四俱生位。
五耎位。
六中位。
七上位。
由二緣故。
煩惱隨眠之所隨眠。
一由種子隨逐故。
二由彼增上事故。
[0314a15]煩惱門者。
略由二門煩惱所惱謂由纏門及隨眠門。
纏門有五種。
一由不寂靜住故。
二由障礙善故。
三由發起惡趣惡行故。
四由攝受現法鄙賤故。
五由能感生等苦故。
云何隨眠門所惱。
謂與諸纏作所依故。
及能引發生等苦故。
又由七門。
一切煩惱於見及修能為障礙應知。
謂邪解了故。
不解了故。
解了不解了故。
邪解了迷執故。
彼因依處故彼怖所生故。
任運現行故。
[0314a23]云何煩惱上品相。
謂猛利相。
及尤重相。
此相略有六種。
一由犯故。
二由生故。
三由相續故。
四由事故。
五由起惡業故。
六由究竟故。
由犯故者。
謂由此煩惱纏故。
毀犯一切所有學處。
由生故者。
謂由此故。
生於欲界苦惡趣中。
由相續故者。
謂貪等行諸根成熟。
少年盛壯無涅槃法者。
由事故者。
謂緣尊重田。
若緣功德田。
若緣不應行田而起。
由起惡業故者謂由此煩惱纏故。
以增上適悅心起身語業。
由究竟故者。
謂此自性上品所攝。
最初耎對治道之所斷故。
[0314b06]煩惱顛倒攝者。
謂七顛倒。
一想倒。
二見倒。
三心倒。
四於無常常倒。
五於苦樂倒。
六於不淨淨倒。
七於無我我倒。
想倒者。
謂於無常苦。
不淨無我中。
起常樂淨我妄想分別。
見倒者。
謂即於彼妄想所分別中。
忍可欲樂建立執著。
心倒者。
謂即於彼所執著中貪等煩惱。
當知煩惱略有三種。
或有煩惱。
是倒根本。
或有煩惱。
是顛倒體。
或有煩惱是倒等流。
倒根本者。
謂無明。
顛倒體者。
謂薩迦耶見。
邊執見一分。
見取戒禁取及貪。
倒等流者。
謂邪見邊執見一分。
恚慢及疑。
此中薩迦耶見。
是無我我倒。
邊執見一分。
是無常常倒。
見取是不淨淨倒。
戒禁取是於苦樂倒。
貪通二種。
謂不淨淨倒。
及於苦樂倒。
[0314b20]煩惱差別者。
多種差別應知。
謂結。
縛。
隨眠。
隨煩惱。
纏。
暴流。
軛。
取。
繫。
蓋。
株杌。
垢。
常害。
箭。
所有。
根。
惡行。
漏。
匱。
燒。
惱。
有諍。
火。
熾然。
稠林。
拘礙。
如是等類煩惱差別當知。
此中能和合苦故。
名為結。
令於善行不隨所欲故名為縛。
一切世間增上種子之所隨逐故名隨眠。
倒染心故名隨煩惱。
數起現行故名為纏。
深難渡故。
順流漂故故名暴流。
邪行方便故名為軛。
能取自身相續不絕故名為取。
難可解脫故名為繫。
覆真實義故名為蓋。
壞善稼田故名株杌。
自性染污故名為垢。
常能為害故名為常害。
不靜相故遠所隨故。
故名為箭。
能攝依事故名所有。
不善所依故名為根。
邪行自性故名惡行。
流動其心故名為漏。
能令受用無有厭足故名為匱。
能令所欲常有匱乏故名為燒。
能引衰損故名為惱。
能為鬪訟諍競之因故名有諍。
燒所積集諸善根薪故名為火。
如大熱病故名熾然。
種種自身大樹聚集故名稠林。
能令眾生樂著種種妙欲塵故。
能障證得出世法故名為拘礙。
諸如是等煩惱差別。
佛薄伽梵隨所增強。
於彼種種煩惱門中。
建立差別。
結者九結。
謂愛結等。
廣說如前。
縛者三縛。
謂貪瞋癡。
隨眠者七種隨眠。
謂欲貪隨眠等。
廣說如前。
隨煩惱者。
三隨煩惱。
謂貪瞋癡。
纏者八纏。
謂無慚無愧。
惛沈睡眠。
掉舉惡作。
嫉妬慳悋暴流者四暴流。
謂欲暴流。
有暴流。
見暴流。
無明暴流。
如暴流軛亦爾。
取者四取。
謂欲取。
見取。
戒禁取。
我語取。
繫者四繫謂貪身繫。
瞋身繫。
戒禁取身繫。
此實執取身繫。
蓋者五蓋。
謂貪欲蓋。
瞋恚蓋。
惛沈睡眠蓋。
掉舉惡作蓋。
疑蓋。
株杌者三株杌。
謂貪瞋癡。
如株杌如是垢常害箭。
所有惡行亦爾。
根者三不善根。
謂貪不善根。
瞋不善根。
癡不善根。
漏者三漏。
謂欲漏有漏無明漏。
匱者三匱。
謂貪瞋癡。
如匱如是燒惱有諍。
火熾然稠林亦爾拘礙者有五拘礙。
一顧戀其身。
二顧戀諸欲。
三樂相雜住。
四闕隨順教。
五得微少善便生喜足。
[0315a01]煩惱過患者。
當知。
諸煩惱有無量過患。
謂煩惱起時先惱亂其心。
次於所緣發起顛倒。
令諸隨眠皆得堅固。
令等流行相續而轉。
能引自害。
能引他害。
能引俱害。
生現法罪。
生後法罪。
生俱法罪。
令受彼生身心憂苦。
能引生等種種大苦。
能令相續遠涅槃樂。
能令退失諸勝善法。
能令資財衰損散失。
能令入眾不得無畏悚懼無威。
能令鄙惡名稱流布十方。
常為智者之所訶毀。
令臨終時生大憂悔。
令身壞已墮諸惡趣生那落迦中。
令不證得自勝義利。
如是等過無量無邊。
[0315a13]云何業雜染。
嗢拕南曰。
自性若分別 因位及與門 增上品顛倒 差別諸過患[0315a16]當知業雜染。
由自性故。
分別故。
因故。
位故。
門故。
上品故。
顛倒故。
差別故。
過患故。
解釋應知。
業自性云何。
謂若法生時。
造作相起。
及由彼生故。
身行語行於彼後時造作而轉。
是名業自性。
[0315a20]業分別云何。
謂由二種相應知。
一由補特伽羅相差別故。
二由法相差別故。
此復二種。
即善不善十種業道。
所謂殺生離殺生。
不與取離不與取。
欲邪行離欲邪行。
妄語離妄語。
離間語離離間語。
麁惡語離麁惡語。
綺語離綺語。
貪欲離貪欲。
瞋恚離瞋恚。
邪見離邪見。
[0315a26]補特伽羅相差別建立者。
謂如經言。
諸殺生者。
乃至廣說。
殺生者者。
此是總句。
最極暴惡者。
謂殺害心正現前故。
血塗其手者。
謂為成殺身相變故。
害極害執者。
謂斷彼命故。
解支節故。
計活命故。
無有羞恥者。
謂自罪生故。
無有哀愍者。
謂引彼非愛故。
有出家外道名曰無繫。
彼作是說。
百踰繕那內所有眾生。
於彼律儀若不律儀。
為治彼故。
說如是言一切有情所。
即彼外道復作是說。
樹等外物亦有生命。
為治彼故。
說如是言真實眾生所。
此即顯示真實福德遠離對治。
及顯示不實福德遠離對治。
如是所說諸句。
顯示加行殺害乃至極下捃多蟻等諸眾生所者。
此句顯示無擇殺害。
於殺生事若未遠離者。
此顯遇緣容可出離。
謂乃至未遠離。
來名殺生者。
又此諸句略義者。
謂為顯示殺生相貌。
殺生作用。
殺生因緣。
及與殺生事用差別。
又略義者。
謂為顯示殺生如實。
殺生差別。
殺所殺生。
名殺生者。
又此諸句顯能殺生補特伽羅相。
非顯殺生法相。
[0315b18]復次不與取者者。
此是總句。
於他所有者。
謂他所攝財穀等事。
若在聚落者。
謂即彼事於聚落中。
若積集若移轉。
若閑靜處者。
謂即彼事於閑靜處。
若生若集。
或復移轉。
即此名為可盜物數者。
謂所不與不捨不棄物。
若自執受者。
謂執為己有。
不與而取者。
謂彼或時資具闕少執為己有。
不與而樂者。
謂樂受行偷盜事業。
於所不與不捨不棄而生希望者。
謂劫盜他。
欲為己有。
若彼物主。
非先所與。
如酬債法。
是名不與。
若彼物主。
於彼取者而不捨與。
是名不捨。
若彼物主。
於諸眾生不隨所欲受用而棄。
是名不棄。
自為而取者。
謂不與而取故。
及不與而樂故。
饕餮而取者。
謂所不與不捨不棄而希望故。
不清而取者。
謂於所競物為他所勝不清雪故。
不淨而取者。
謂雖勝他而為過失。
垢所染故。
有罪而取者。
謂能攝受現法後法非愛果故。
於不與取若未遠離者。
如前殺生相說。
應知所餘業道亦爾。
此中略義者。
謂由盜此故。
成不與取。
若於是處。
如其差別如實劫盜。
由劫盜故。
得此過失。
是名總義。
又此中亦顯不與取者相非不與取法相。
當知餘亦爾。
[0315c12]復次欲邪行者者。
此是總句。
於諸父母等所守護者。
猶如父母於己處女。
為適事他故。
勤加守護。
時時觀察。
不令與餘共為鄙穢。
若彼沒已。
復為至親兄弟姊妹之所守護。
此若無者。
復為餘親之所守護。
此若無者。
恐損家族。
便自守護。
或彼舅姑。
為自兒故勤加守護。
有治罰者。
謂諸國王。
若執理者。
以治罰法。
而守護故。
有障礙者。
謂守門者。
所守護故。
此中略顯未適他者三種守護。
一尊重至親眷屬自己之所守護。
二王執理家之所守護。
三諸守門者之所守護。
他妻妾者。
謂已適他。
他所攝者。
謂即未適他。
為三守護之所守護。
若由凶詐者。
謂矯亂已。
而行邪行。
若由強力者。
謂對父母等。
公然強逼。
若由隱伏者。
謂不對彼。
竊相欣欲而行欲行者。
謂兩兩交會。
即於此事非理欲心而行邪行者。
謂於非道非處非時。
自妻妾所。
而為罪失。
此中略義者。
謂略顯示若彼所行。
若行差別。
若欲邪行。
應知。
[0316a03]復次諸妄語者者。
此是總句。
若王者。
謂王家。
若彼使者謂執理家。
若別者謂長者居士。
若眾者謂彼聚集。
若大集中者。
謂四方人眾聚集處。
若已知者。
謂隨前三所經語言。
若已見者。
謂隨曾見所經語言。
若由自因者。
謂或因怖畏。
或因味著。
如由自因。
他因亦爾。
因怖畏者。
謂由怖畏殺縛治罰黜責等故。
因味著者。
謂為財穀珍寶等故。
知而說妄語者。
謂覆想欲見而說語言。
此中略義者。
謂依處故。
異說故。
因緣故。
壞想故。
而說妄語應知。
[0316a14]復次離間語者者。
此是總句。
若為破壞者。
謂由破壞意樂故。
聞彼語已向此宣說聞此語已向彼宣說者。
謂隨所聞順乖離語。
破壞和合者。
謂能生起喜別離故。
隨印別離者。
謂能乖違喜更生故。
憙壞和合者。
謂於已生喜別離中心染污故。
樂印別離者。
謂於乖違喜更生中心染污故。
說能離間語者。
謂或不聞或他方便故。
此中略義者。
謂略顯示離間意樂。
離間未壞方便。
離間已壞方便。
離間染污心。
及他方便應知。
[0316a24]復次麁惡語者者。
此是總句。
此中尸羅支所攝故。
名語無擾動。
文句美滑故。
名悅耳。
增上欲解所發起故。
非假偽故。
非諂媚故名為稱心。
不增益故。
應順時機引義利故。
名為可愛。
趣涅槃宮故名先首。
文句可味故名美妙。
善釋文句故名分明。
顯然有趣故名易可解了。
攝受正法故名可施功勞。
離愛味心之所發起故名無所依止。
不過度量故名非可厭逆。
相續廣大故名無邊無盡。
又從無擾動語。
乃至無邊無盡語。
應知略攝為三種語。
一尸羅律儀所攝語。
謂一種。
二等歡喜語。
謂三種。
三說法語。
謂其所餘。
即此最後又有三種應知。
一所趣圓滿語謂初一。
二文詞圓滿語謂次二。
三方便圓滿語謂其所餘。
又於未來世可愛樂故名可愛語。
於過去世可愛樂故名可樂語。
於現在世事及領受可愛樂故。
名可欣語及可意語。
應知即等歡喜語名無量眾生可愛可樂可欣可意語。
即說法語名三摩呬多語。
即尸羅支所攝語。
名由無悔等漸次能引三摩地語。
此中毒螫語者。
謂毀摩他言縱瞋毒故。
麁獷語者。
謂惱亂他言發苦觸故。
所餘麁惡語。
翻前白品應知。
[0316b18]復次諸綺語者者。
此是總句。
於邪舉罪時。
有五種。
邪舉罪者言不應時故名非時語者。
言不實故名非實語者。
言引無義故名非義語者。
言麁獷故名非法語者。
言挾瞋恚故名非靜語者。
又於邪說法時。
不正思審而宣說故。
名不思量語。
為勝聽者而宣說故名不靜語。
非時而說前後義趣不相屬故名雜亂語。
不中理因而宣說故名非有教語。
引不相應為譬況故名非有喻語。
顯穢染故名非有法語。
又於歌笑嬉戲等時。
及觀舞樂戲笑俳說等時。
有引無義語。
此中略義者。
謂顯如前說三時綺語。
[0316c01]復次諸貪欲者者。
此是總句。
由猛利貪者。
謂於他所有。
由貪增上。
欲為己有。
起決定執故。
於財者。
謂世俗財類。
具者。
謂所受用資具。
即此二種總名為物。
凡彼所有定當屬我者。
此顯貪欲生起行相。
此中略義者。
當知顯示貪欲自性貪欲所緣貪欲行相。
[0316c07]復次瞋恚心者者。
此是總句。
惡意分別者。
謂於他有情所。
由瞋恚增上力。
欲為損害起決定執故。
當殺者。
謂欲傷害其身。
當害者。
謂欲損惱其身。
當為衰損者。
謂欲令彼財物損耗。
彼當自獲種種憂惱者。
謂欲令彼自失財物。
此中略義如前應知。
[0316c13]復次諸邪見者者。
此是總句。
起如是見者。
此顯自心忍可欲樂當所說義。
立如是論者。
此顯授他當所說義。
無有施與無有愛養。
無有祠祀者。
謂由三種意樂非撥施故。
一財物意樂。
二清淨意樂。
三祀天意樂。
供養火天名為祠祀。
又顯非撥戒修所生善能治所治故。
及顯非撥施所生善能治所治故說如是言。
無有妙行無有惡行。
又顯非撥此三種善能治所治所得果故。
說如是言。
無有妙行惡行二業果及異熟。
又顯非撥流轉依處緣故。
說如是言。
無有此世。
無有他世。
又顯非撥彼所託緣故。
及非撥彼種子緣故。
說如是言。
無母無父。
又顯非撥流轉士夫故。
說如是言。
無有化生有情。
又顯非撥流轉對治還滅故。
說如是言。
世間無有真阿羅漢。
乃至廣說。
已趣各別煩惱寂靜故名正至。
於諸有情遠離邪行行無倒行故名正行。
因時名此世間。
果時名彼世間。
自士夫力之所作故。
名為自然。
通慧者。
謂第六。
已證者謂由見道。
具足者謂由修道。
顯示者自所知故。
為他說故。
我生已盡等。
當知如餘處分別。
此中略義者。
謂顯示謗因謗果。
誹謗功用謗真實事。
功用者。
謂殖種功用。
任持功用。
來往功用。
感生業功用。
又有略義差別。
謂顯示誹謗若因若果。
若流轉緣。
若流轉士夫。
及顯誹謗彼對治還滅。
又誹謗流轉者。
應知謗因不謗自相。
謗還滅者。
應知謗彼功德。
不謗補特伽羅。
[0317a13]復次白品一切翻前應知。
所有差別我今當說。
謂翻欲邪行中。
諸梵行者者。
此是總句。
當知此由三種清淨而得清淨。
一時分清淨。
二他信清淨。
三正行清淨。
盡壽行故。
久遠行故者。
此顯時分清淨。
諍處雪故名清。
無違越故名淨。
此二總顯他信清淨。
此中或有清而非淨。
應作四句。
初句者。
謂實毀犯於諍得勝。
第二句者。
謂實不犯於諍墮負。
第三句者。
謂實不犯於諍得勝。
第四句者。
謂實毀犯於諍墮負。
不以愛染身觸母邑故。
名遠離生臭。
不行兩兩交會鄙事故。
名遠離婬欲。
不以餘手觸等方便而出不淨故。
名非鄙愛願受持梵行故。
名遠離猥法。
如是名為正行清淨具足。
當知略義即在此中。
又翻妄語中。
可信者。
謂可委故。
可委者。
謂可寄託故。
應可建立者。
謂於彼彼違諍事中應可建立為正證故。
無有虛誑者。
於委寄中不虛誑故。
不欺誷故。
此中略義者。
謂顯三種攝受。
一欲解攝受。
二保任攝受。
三作用攝受。
[0317b04]復次法相差別建立者。
謂即殺生離殺生等。
云何殺生。
謂於他眾生起殺欲樂。
起染污心。
若即於彼起殺方便。
及即於彼殺究竟中所有身業。
云何不與取。
謂於他攝物。
起盜欲樂。
起染污心。
若即於彼起盜方便。
及即於彼盜究竟中所有身業。
云何欲邪行。
謂於所不應行非道非處非時。
起習近欲樂。
起染污心。
若即於彼起欲邪行方便。
及於欲邪行究竟中所有身業。
云何妄語。
謂於他有情起覆想說欲樂。
起染污心。
若即於彼起偽證方便。
及於偽證究竟中所有語業。
云何離間語。
謂於他有情起破壞欲樂起染污心。
若即於彼起破壞方便。
及於破壞究竟中所有語業。
云何麁惡語。
謂於他有情。
起麁語欲樂。
起染污心。
若即於彼起麁語方便。
及於麁語究竟中所有語業。
云何綺語。
謂起綺語欲樂。
起染污心。
若即於彼起不相應語方便。
及於不相應語究竟中所有語業。
云何貪欲。
謂於他所有。
起己有欲樂起染污心。
若於他所有。
起己有欲樂決定方便。
及於彼究竟中所有意業。
云何瞋恚。
謂於他起害欲樂。
起染污心。
若於他起害欲樂決定方便。
及於彼究竟中所有意業。
云何邪見。
謂起誹謗欲樂。
起染污心。
若於起誹謗欲樂決定方便。
及於彼究竟中所有意業。
云何離殺生。
謂於殺生。
起過患欲解。
起勝善心。
若於彼起靜息方便。
及於彼靜息究竟中所有身業。
如離殺生。
如是離不與取。
乃至離邪見。
應知亦爾。
此中差別者。
謂於不與取起過患欲解。
乃至於邪見起過患欲解。
起勝善心。
若於彼起靜息方便。
及於彼靜息究竟中所有意業。
如是十種。
略為三種。
所謂身業語業意業。
即此三種廣開十種應知。
[0317c08]業因云何。
應知有十二種相。
一貪二瞋。
三癡四自。
五他六隨他轉。
七所愛味八怖畏。
九為損害十戲樂。
十一法想十二邪見。
[0317c11]業位云何。
應知略說有五種相。
謂耎位中位上位生位習氣位。
由耎不善業故。
生傍生中。
由中不善業故。
生餓鬼中。
由上不善業故。
生那落迦中。
由耎善業故。
生人中。
由中善業故。
生欲界天中。
由上善業故。
生色無色界。
何等名為耎位不善業耶。
謂以耎品貪瞋癡為因緣故。
何等名為中位不善業耶。
謂以中品貪瞋癡為因緣故。
何等名為上位不善業耶。
謂以上品貪瞋癡為因緣故。
若諸善業。
隨其所應。
以無貪無瞋無癡為因緣。
應知。
何等生位業。
謂已生未滅。
現在前業。
何等習氣位業。
謂已生已滅。
不現前業。
瑜伽師地論卷第八
【經文資訊】大正藏第30冊No.1579瑜伽師地論【版本記錄】CBETA電子佛典2016.06,完成日期:2016/06/15【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依大正藏所編輯【原始資料】蕭鎮國大德提供,維習安大德提供之高麗藏CD經文,維習安大德提供,西蓮淨苑輸入,惠敏法師提供之科判【其他事項】本資料庫可自由免費流通,詳細內容請參閱【中華電子佛典協會資料庫版權宣告】
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