黑格爾：絕對觀念論- EP43 - 香港01

黑格爾的絕對觀念論(absolute Idealism)的中心思想是一切認知和對象(object)都離不開概念，概念沒有真正意義上的「界外」。

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在認識外物之前，我們必須先了解自己。

 對整個德國觀念論而言，「認識你自己」無疑是最明確的指引，但是他們認為康德本人卻未能在這條道路上貫徹始終。

各大德國觀念論者對此都有不同的意見，但他們在兩點上是一致的：超驗哲學的完成必然要把「物自身」這個絕對的「外在者」消除，同時，哲學甚至是思想本身必須要提供到自己的基礎，不需要依靠外物。

 我們在先前的文章中已談到，物自身的存在和康德的哲學格格不入。

康德一方面說「物自身不可知」，但他本人倒是對物自身說了很多話，例如物自身影響(affect)感性官能，但如何影響，康德沒交代清楚。

說物自身存在，但存在不是知性範疇嗎，怎麼能直接描述物自身？而且，我們根據甚麼去斷定物自身是「外物」，而不是吾人的概念構想？對這些問題德國觀念論者認為康德沒有好的解釋。

 但另一個重點是康德沒有為自已的超驗哲學提供基礎。

根據康德，知識的合法性在於知性在感性範圍下的運作，那麼，超驗哲學本身的合法性又來自哪裡？超驗哲學本身算不算是「知識」？如果是，它的感性根據何在？如果它不是「知識」，那它算是個甚麼東西？而且，如果超驗哲學的策略要成功（即把超驗和經驗層面從起源上分離），那麼超驗層面本身就必須要論證自己，例如各個先天概念的根源何在，在這個意義下，德國觀念論者就是要為思想和概念的生成提供解釋。

 絕對觀念論 黑格爾的絕對觀念論(absoluteIdealism)的中心思想是一切認知和對象(object)都離不開概念，概念沒有真正意義上的「界外」。

雖然康德都認為一切認知對象都必須要有知性概念在其中，但他同時為概念的運作劃下明確的界限，即概念只能在感性的範疇下才有合法性，因此，概念「之外」，還有感性直觀，還有物自身。

但絕對觀念論卻認為，這一點正是超驗哲學未能貫徹其反思，而只停留在「一階理論」(first-order-theory)的層次。

 「一階理論」和「二階理論」(second-order-theory)是當代德國哲學家MarkusGabriel所提出，我在此借用來解釋絕對觀念論。

一階理論是指用以解釋特定對象—物關係(Object-Relation)的理論，例如解釋主體此物如何被物自身影響產生感性，這就是在解釋兩個對象之間的特定關聯。

但二階理論不關心特定的對象關係，而是任何知性理論建構過程（theory-buildingprocess），包括哲學本身之所以可能的根據(Ground)。

黑格爾的絕對觀念論在這個意義下是一種二階理論。

他不是單純地用既定的概念例如「存在」、「外與內」、「本質」、「表象」等等概念套用到某個對象上去解釋對象，他退回到研究這些概念本身。

（關於一、二階理論，可見另文：《三個方法：本體論、哲學心理學與臨床精神分析》簡記） （但這並不是說黑格爾的策略是唯一的二階理論，事實上謝林就非常反對把概念視為絕對，因為這就忽視了概念的自然基礎。

如果概念，或是說黑格爾的《邏輯學》本身已經「自圓其說」了，那麼我們如何理解人作為自然的一部分，自然如何些生出概念？自然世界和概念的關係是甚麼？這方面的批判可參看謝林的《近代哲學史》，中文版最近經已出版，由北京大學先剛教授翻譯） 我們可以說這是一種變異的康德式策略：康德是要求在實際去認知之前，先去研究人自身的認知機能，因此退回到研究主體自身。

而黑格爾在這裡是認為，人類的一切認知（包括去研究人本身的機知機能）既然都不可能離開概念，那麼在認知任何事物之前，我們就必須先研究概念本身。

 但我們發現，即使是研究概念自身，也已經是在運用概念來理解概念。

康德以物自身和感性作為概念的界限，但黑格爾認為感性—知性的區別本身就是概念上的區分，更不用說物自身本身就是純粹的概念構作。

我們只能以概念來為概念劃出界限，因為「甚麼不是概念」這個問題本身就要求一個概念性的答案，在這意義下我們找到概念的第一個特性：它並非相對於某物來界定自身，它是絕對的。

 除了作為一個哲學思想，絕對觀念論也是一種方法。

即不能首先劃定有甚麼是「外在」與「內在」，有甚麼對象給予(Given)，用甚麼概念來理解此給予的對象，用黑格爾的話說，就是要「浸淫在純粹思維之中」，把握思維本身，而不是外在的對象。

畢竟，甚麼是「外在的」對象，甚麼是「內在」的，本身就是概念上的分別。

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